Предлагаемые им смыслы основаны на триаде смысловых категорий,
описанной мной ранее в этой главе: творческое достижение, пережи-
вание, позиция по отношению к страданию. Ставя акцент либо на
творческом достижении, либо на переживании, Франкл подчеркивает
постоянство прошлого: достижения и переживания сохраняются на-
вечно. Когда трагедия и страдание сегодняшнего дня заслоняет все
остальные жизненные смыслы, тогда, подчеркивает Франкл, мы все-
таки можем находить смысл в жизни, заняв героическую позицию по
отношению к своей судьбе. Наша позиция может служить вдохнов-
ляющим примером для других - детей, родственников, друзей, уче-
ников и даже остальных пациентов в палате. В принятии неизбежно-
го страдания можно видеть принятие Бога, от которого исходит
страдание. Наконец, героическое отношение человека к своей судь-
бе осмысленно само по себе, подобно тому, как Камю считал "гор-
дый бунт" окончательным ответом человека на абсурд.
Как видно из этих двух примеров, весьма наглядно представляю-
щих технический подход Франкла, его терапевтическая техника про-
блематична по той же причине, по какой проблематичен его подход
к дерефлексии. В авторитарной манере он предлагает пациенту смысл.
Но делая так, не отдаляет ли он пациента еще более от принятия пол-
ной личностной автономии? Тот же вопрос возникает, когда мы изу-
чаем работу других терапевтов, фокусирующихся на вопросе смысла.
533
Например, Юнг рассказывает о случае, когда он также открыто
предложил пациентке смысловую схему. Пациенткой была молодая,
неверующая образованная еврейка с аналитическим складом ума, стра-
дающая тяжелым неврозом тревоги. Расспросив о ее происхождении,
Юнг узнал, что дед пациентки был раввином, широко признаваемым
как цадик, святой, обладающий вторым зрением. Она и ее отец все-
гда посмеивались над этой ерундой. Юнг почувствовал инсайт о ее
неврозе и сказал ей: "Теперь я намерен сказать вам то, что вы, мо-
жете быть, не сумеете принять. Ваш дед был цадиком. ...Ваш отец
предал тайну и повернулся к Богу спиной. А у вас невроз потому,
что в вас живет страх Бога". Интерпретация, рассказывает Юнг,
"потрясла ее, как удар молнии".
В ближайшую ночь Юнг видел сон: "Прием проходил в моем доме,
и девушка [пациентка] была там. Она подошла ко мне и спросила: "У
вас нет зонтика? Такой сильный дождь". Я нашел зонтик и уже го-
тов был отдать ей его. Но что произошло вместо этого? Я вручил ей
зонтик, встав на колени, как будто она была богиней".
Сон Юнга сказал ему, что пациентка была не просто поверхност-
ной маленькой девочкой, она имела в себе задатки святой. Однако
ее жизнь была направлена к флирту, сексу и материализму. У нее не
было способа выразить самую существенную черту своей натуры, а
именно то, что "на самом деле она была дитя Бога, предназначенная
исполнить Его тайную волю". Юнг по обыкновению рассказал паци-
ентке свой сон и свою интерпретацию его. Через неделю, сообщает
он, "невроз исчез". (Между прочим, для Юнга нехарактерны сооб-
щения о случаях успешной краткой терапии.)
Петер Кестенбаум (Peter Koestenbaum) является еще одним при-
мером терапевта, открыто направляющего пациента к определенной
цели". Пациент, мужчина немного за тридцать, испытывал нехват-
ку чувства собственной значимости и личной идентичности, во мно-
гом происходящую от родительского пренебрежения в годы его фор-
мирования. У него была заметная амнезия своей жизни в возрасте до
восьми лет, и в терапии он постоянно оплакивал свое потерянное
детство. Терапевт почувствовал, что для этого пациента важным спо-
собом воссоздать свое потерянное детство и вновь определить себя как
человека с детством может стать принятие на себя заботы о ребенке.
У пациента с его женой был твердый уговор не иметь детей, поэтому
терапевт и пациент разработали план, согласно которому пациент
посвятил бы себя работе с организацией "Большой брат". Кестенба-
ум сообщает, что это чудесно сработало, контакт с ребенком помог
пациенту по-иному взглянуть на себя и свое прошлое. Год спустя па-
циент и его жена решили завести ребенка, и на этом этапе терапия
успешно закончилась.
Программируемый смысл
Джеймс Крамбо (James Crumbaugh) рассказывает о программе ре-
гулярного двухнедельного "экспресс-курса" логотерапии с алкого-
ликами, в которой он пытался менее авторитарным способом улуч-
шить способность пациента искать и находить смысл. Крамбо
полагает, что для того, чтобы найти общий паттерн своих сложных
жизненных ситуаций, человек должен быть способен исчерпывающе
охватить в восприятии детали и события, а затем заново соединить эти
данные в некий новый гештальт. Соответственно, в краткосрочном
курсе логотерапии делается попытка расширить перцептивное созна-
вание и стимулировать творческое воображение.
Программа расширения перцептивного сознавания включала в себя
упражнения по запоминанию визуальных стимулов (например, чело-
веку предъявляли таблицы Роршаха и морские пейзажи, а потом по-
могали вспомнить детали). Программа по творческому воображению
состояла из таких упражнений, как рассматривание картины на экра-
не, проецирование себя в картину и соотнесение картины с каким-
либо желанием, основанным на прошлых переживаниях.
Тестирование PIL вскоре после прохождения курса (две недели
спустя) обнаружило возрастание показателей Жизненной Цели. Од-
Как я говорил в главе 10, "логотерапия" - это название, данное Франклом
психотерапевтическому подходу, направленному на помощь пациенту в том, чтобы
снова обрести смысл в жизни. Существуют "Логотерапевтический журнал", бюлле-
тень по логотерапии (с заставкой "Здоровье через смысл"), Институт логотерапии и
несколько тестов" по логотерапии. Однако, как я уже говорил, по-моему, не су-
ществует ясной логотерапевтической системы. Логотерапия заключается в импрови-
зированных попытках помочь пациенту обнаружить смысл. Учебники по логотера-
пии описывают две основные техники: первую, дерефлексию, я уже обсуждал; вторая
называется "парадоксальная интенция" и является по сути техникой "предписания
симптома", когда пациента просят пережить и преувеличить свои симптомы. Таким
образом, заику просят заикаться умышленно, пациента с фобией - преувеличить
свою фобию, пациента с навязчивой идеей - сильнее ощутить ее навязчивость,
компульсивного игрока - умышленно проигрывать деньги. Парадоксальная интен-
ция - интересная техника, которую Франкл впервые описал в 1938 г., она пред-
восхитила похожую технику предписания симптома и парадокса, используемую шко-
лой Милтона Эриксона, Джея Хейли, Дона Джексона и Пола Вацлавика". Есть
свидетельства ее эффективности для короткой терапии. Однако я не могу убедить
себя, что она имеет специальное отношение к жизненному смыслу. Парадоксаль-
ная интенция помогает пациентам отделить себя от своих симптомов, отстраненно и
даже с юмором посмотреть на себя и главное - позволяет им убедиться, что они могут
влиять на свои симптомы - а в действительности даже создавать их. В той мере, в
какой парадоксальная интенция позволяет человеку принять на себя ответственность
за свои симптомы, ее можно рассматривать как относящуюся к сфере экзистенци-
альной терапии, но ее функция как смыслообразующей техники, мягко говоря,
неясна.
535
нако прошедшее со времени терапии время было неадекватно, и не
было способа установить специфичность результата: какие именно
особенности интенсивного курса к каким результатам привели? Дедук-
тивный скачок от визуального восприятия и творческого воображения
к развитию жизненно-смысловой схемы достаточно велик и не ощу-
щается как нечто само собой разумеющееся; но если положительные
результаты на выходе окажутся воспроизводимы, то это оправдает
более детальный анализ данной процедуры.
Вовлеченность: главный терапевтический
ответ на бессмысленность
Позвольте мне на мгновение вернуться к предсмертной записке,
с которой началась глава 10.0 человеке, написавшем эту записку,
известно мало, но это немногое достаточно весомо: он не в жизни,
но удалился из жизни, удалился настолько далеко, что и жизнь, и
активность, и переживания человеческих существ стали казаться ему
ничтожными и абсурдными. Даже на протяжении его короткой притчи
один персонаж (один из идиотов, таскающих кирпичи) успевает еще
больше дистанцироваться, задавшись вопросом, зачем он таскает
кирпичи; и с этого момента как он, так и автор записки, потеряны.
Есть что-то неизбежно пагубное в слишком далеком отходе от жиз-
ни. Когда мы выводим себя из жизни и становимся сторонними на-
блюдателями, вещи перестают иметь значение. С этой точки зрения,
которую философы называют "галактическим" взглядом" или взгля-
дом "из центра туманности"" (а также "космической" или "глобаль-
ной" перспективой"), мы и наши собратья выглядим мелкими и глу-
пыми. Мы становимся только одной из бесчисленных форм жизни.
Жизненная деятельность кажется абсурдом. Моменты полноты и бо-
гатства переживания теряются в громадной протяженности времени.
Мы чувствуем себя микроскопическими пятнышками, вся жизнь ко-
торых умещается в еле заметное движение космического времени.
Галактический взгляд представляет для терапевтов огромную про-
блему. С одной стороны, он кажется неопровержимо логичным. В
конце концов, способность к самосознаванию, к выходу за пределы
"я", к взгляду на себя со стороны - одна из самых значимых черт
человека. Это то, что делает его человеком. Во многих ситуациях более
широкая, более исчерпывающая -перспектива дает наблюдателю боль-
шую объективность, но однако именно эта перспектива отнимает у
жизни витальность. Ведь тот, кто в течение длительного времени со-
храняет подобный взгляд, впадает в глубокое уныние, а постоянное
пребывание на этой позиции может быть фатальным.
Например, традиция философского пессимизма является естествен-
ным порождением взгляда "из центра туманности", и в XIX веке ее
ведущий выразитель, Шопенгауэр, взирал на бренность с такой ди-
станции, что пришел к выводу: нет смысла стремиться к какой-либо
цели, от которой через мгновение (с галактической точки зрения) все
равно не останется и следа. Следовательно, счастье и цель недости-
жимы, потому что они есть фантомы будущего или часть прошлого,
которого больше не существует. Как и следовало ожидать, он заклю-
чает: "Ничто не стоит наших стремлений, наших усилий и стараний.
...Все хорошее - суета, мир - кругом банкрот,, подобно бизнесу, не
покрывающему собственных издержек"".
Что можно сделать? Как терапевт мог бы компенсировать пагуб-
ные результаты галактического взгляда? Во-первых, переход от взгляда
"из глубины туманности" к шопенгауэровской позиции: "ничто не
имеет значения, а поскольку ничто не имеет значения, жизнь не стоит
того, чтобы жить" - логически не выдерживает критики. Например,
раз ничто не имеет значения, не должно иметь значения и то, что
ничто не имеет значения. В своем глубоком эссе об абсурде Томас
Нейджел (Thomas Nagel) самым невозмутимым образом заявляет, что
абсурдность, зримая из центра туманности, вовсе не есть prima facie
катастрофа и просто не оправдывает столь сильных сигналов бедствия.
Способность посмотреть на мир из туманной дали, утверждает Нейд-
жел, это одна из наших самых прогрессивных, драгоценных и инте-
ресных способностей, и она не доставляет нам страданий до тех пор,
пока мы сами не делаем ее источником страданий. То, что мы по-
зволяем этому взгляду приобрести такой вес, указывает на нашу не-
способность отдать себе отчет в космической незначительности ситу-
ации. Нейджел полагает, что подлинное культивирование взгляда "из
туманности" в сочетании со знанием о том, что наша сила именно в
том и заключается, чтобы быть способными принять этот взгляд,
позволит нам вернуться к своей абсурдной жизни "в одеждах иронии"
вместо покрова отчаяния.
Еще один факт, заслуживающий внимания терапевта, состоит в
том, что отчаяние, вызываемое " отсутствием значимостей" с галак-
тической точки зрения, на самом деле основано на реальной значи-
мости. Например, хотя Шопенгауэр пришел к заключению, что ничто
не имеет значения, "ничто не стоит наших стремлений", для него
многие вещи имели значение. Для него важно было убедить других,
что вещи не имеют значения, важно было противостоять гегелевской
системе мысли, активно продолжать писать до конца своей жизни,
357
скорее философствовать, чем совершить суицид. Даже для человека,
написавшего предсмертную записку о таскающих кирпичи идиотах,
вещи имели значение: имело значение то, что он пытается понять
состояние человечества и передать свои выводы другим. Если бы он
обратился ко мне за помощью перед своим суицидом, мне бы следо-
вало попытаться вступить в контакт с этой его частью, ищущей жиз-
ни, для которой не все безразлично.
Кент Бах (Kent Bach) предлагает другое противоядие галактичес-
кому взгляду - помнить, что, хотя такой взгляд разрушает осмыслен-
ность жизни, его действие не абсолютно: мы воспринимаем вещи как
бессмысленные, только когда находимся в космической перспективе".
Такие периоды - часть жизни человека, но только часть. Бессмыс-
ленность - это род переживания, и хотя оно настолько поглощает,
что, кажется, делает бессмысленным все в прошлом и будущем, равно
как и в настоящем, оказывать подобное действие оно может, лишь
когда мы смотрим на свою жизнь с галактической точки зрения. Толь-
ко с этой точки зрения вещи должны иметь смысл, чтобы иметь зна-
чение для нас. В других наших состояниях вещи имеют значение,
потому что они имеют значение. Вещи имеют для нас значение по-
стоянно. Для меня значимо передать эти мысли как можно яснее. В
другие моменты имеют значение другие вещи - отношения, теннис,
чтение, шахматы, разговоры.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100