2. Политико-правовая мысль раннего периода
(IX-VI вв. до н. э.)
Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все
более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой
сакральный характер и начинают подвергаться этической и
политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба
богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран -
Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления
и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношени-
ях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем
порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и
воспринятое также многими последующими древнегреческими
мыслителями представление о том, что утверждение начал
справедливости, законности и полисной жизни связано с уста-
новлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.
Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к
VIII в. до н. э., а описываемые в <Илиаде> и <Одиссее> собы-
тия - к XIII в до н. э.), на которых воспитывалась в дальнейшем
вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает
как верховный заступник всеобщей справедливости (дике),
сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.
Употребляемые Гомером понятия <дике> (справедливость) и
<темис> (обычай, обычное право) весьма существенны для
характеристики правопонимания в ту героическую эпоху гре-
ческого строя (конец II - начало I тысячелетия до н. э.), которое
принято называть <гомеровским обществом>, <гомеровской Гре-
цией>.
2. Политико-правовая мысль раннего периода
(IX-VI вв. до н. э.)
37
Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы
и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис);
обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной
справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюде-
ние в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях
самих богов.
Представляет интерес и то обстоятельство, что причитающа-
яся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю
честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого
(бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое инди-
видуальное право-притязание.
Идеи права и справедливого общественного устройства при-
обретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в.
до н. э.) <Теогония> и <Труды и дни>. Боги в его толковании
выступают как олицетворение различных нравственно-право-
вых принципов и сил.
Так, по <Теогонии> Гесиода, от брака Зевса (олицетворения
всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естес-
твенного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (спра-
ведливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естес-
твенно-божественную справедливость и карает неправду. Эвно-
мия же обозначает божественный характер начал законности в
общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь закон-
ности и полисного устройства.
В поэме <Труды и дни> Гесиод, отстаивая идеалы патриар-
хального (догосударственного) строя, освещает смену пяти <ве-
ков> (эпох) в жизни людей: <золотого>, <серебряного>, <медного>
веков, века <полубогов-героев> и, наконец, современного ему
<железного века>. Люди <золотого века> (при правлении Крона)
жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Непокорных богам
людей <серебряного века> уничтожил Зевс. Воинственные люди
<медного века> сами уничтожили себя во взаимных распрях. В
злых войнах и кровавых битвах погиб и благородный род
полубогов-героев <четвертого века> (эпоха Геракла и троянской
войны).
В мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей последнего,
<железного века>, сетуя на тяжкий труд людей этого поколения,
на господство зла и насилия в человеческих отношениях, порчу
нравов, отсутствие правды, подмену права силой и кулаком.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рациона-
лизации представлений об этическом, нравственно-правовом
порядке в человеческих делах и отношениях получают дальней-
38
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
шее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов
Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.). К ним обычно причислялись
Фалёс, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.
Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее зна-
чение господства справедливых законов в полисной жизни.
Некоторые из них, будучи правителями или законодателями,
приложили немало усилий для практической реализации своих
политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно
Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим
мудрецам, существенная отличительная черта благоустроенно-
го полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант
считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой
боялись бы тирана.
<Повинуйся законам> - призыв спартанца Хилона, автора
знаменитого положения <Познай самого себя>, начертанного на
храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в
истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилой счи-
тал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов.
К числу <семи мудрецов> относился и Солон (ок. 638-559 г.
до а э.) - знаменитый афинский реформатор, государственный
деятель и законодатель. В обстановке острой политической
борьбы между афинским демосом и знатью, между богами и
бедными, должниками и кредиторами Солон оказался той ком-
промиссной фигурой, которой одинаково доверяли борющиеся
стороны. Он был избран первым архонтом и наделен широкими
полномочиями <посредника> между враждующими силами,
<устроителя> полисного порядка и законодателя. Взяв государ-
ственные дела в свои руки, Солон издал новые законы (в 594 г.
до н. э.) и довольно существенно реформировал социально-
политический строй афинского полиса.
Солон произвел отмену частных и государственных долгов -
так называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив
кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспече-
ние ссуды личной кабалой. В соответствии с различием в
имущественном положении афинского населения он разделил
его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов
и фетов. Представителям первых трех классов был, по законо-
дательству Солона, открыт доступ ко всем государственным
должностям, феты могли участвовать лишь в народном собра-
нии и судах. Вновь учрежденный Совет четырехсот (по 100
членов от каждой из четырех афинских фил) в заметной мере
подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом
аристократии.
2. Политико-правовая мысль раннего периода 39
(IX-.VI вв. до н. э.)
Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была
пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных.
В своих элегиях Солон открыто признавал нежелание потвор-
ствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб
другой. О своей <срединной> позиции между борющимися
силами он говорил: <Я, точно волк, вертелся среди стаи псов>.
Имея в виду взаимовражду знати и демоса, Солон замечает: <А
я меж ними, как на спорном поле столб, стал на меже>.
Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном
порядке: беззаконие и междуусобица - наибольшее зло, поря-
док и закон - самое большое добро для полиса. Представляет
интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как
сочетания права и силы, причем речь идет именно об официаль-
ной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или
частных лиц.
С идеей необходимости преобразования общественных и
политико-правовых порядков на философских основах в VI-
V вв. до н. э. выступили Пифагор (580-500 гг. до н. э.), пифа-
горейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530-
470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они обосновывали арис-
тократические идеалы правления <лучших> - умственной и
нравственной элиты.
Пифагор, будучи уроженцем острова Самое, покинул его,
когда к власти там пришел тиран Поликрат, и переселился в
Великую Грецию (Южную Италию). Здесь сначала в Кротоне, а
потом и во многих других полисах Южной Италии и остальной
Греции под влиянием его учения стали возникать пифагорей-
ские гетерии - аристократические по своему духу тайные
философско-политические союзы. В конце VI в. до н. э. пифаго-
рейские союзы в полисах Южной Италии были разгромлены
сторонниками демократии. Некоторым италийским пифагорей-
цам удалось бежать в другие греческие полисы и продолжить
свою деятельность.
Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев,
носившем во многом мистический характер, играло их учение о
числах. Число, по их представлениям, это начало и сущность
мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (мате-
матические) характеристики, присущие нравственным и поли-
тико-правовым явлениям. При освещении проблем права и
справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую
разработку понятия <равенство>, столь существенного для
40
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
понимания роли права как равной меры при регулировании
общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздая-
нии равным за равное.
Согласно пифагорейцам, люди в своих многообразных взаим-
ных отношениях должны придерживаться соответствующего
вида справедливости. Причем смысл справедливости как равно-
го воздаяния за равное варьируется в зависимости от характера
тех конкретных отношений, в которых оказываются люди. С
этим связаны вариации и самой <надлежащей меры>, надлежа-
щего способа обращения.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господ-
ствуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор,
более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им
по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание
пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы -
большой ценностью. Причем они, критикуя склонность к зако-
нодательным нововведениям, расценивали как <хорошее дело>
пребывание <в отцовских обычаях и законах, даже если бы они
были немного хуже других>.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвлас-
тие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей
природе не может обойтись без руководства, начальства и
надлежащего воспитания.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отно-
шения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены
в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли
многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был
Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода
внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся
собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства по-
лисной жизни, необходимо, согласно Фалею, уравнять земель-
ную собственность всех граждан.
Проект идеального полисного устройства выдвинул (во вто-
рой половине V в. до н. э.) и неопифагореец Гипподам. По его
проекту, население государства должно насчитывать 10 000
граждан, которые делятся на три класса - ремесленников,
земледельцев и воинов. Все магистраты избираются народом,
т. е. перечисленными тремя классами, вне которых остаются
рабы, иностранцы и все те, кто не является <гражданином>.
2. Политико-правовая мысль раннего периода 41
(IX-VI вв. до н. э.)
Территория государства тоже делится на три части - свя-
щенную, общественную и частную. Доходы с первой части
территории идут на нужды установленного в полисе религиоз-
ного культа, со второй части - на нужды воинов (защитников
государства), третья же часть территории находится в частном
владении земледельцев.
Этот жанр политико-правовой литературы - выдвижение
проектов наилучшего строя - в дальнейшем получил широкое
распространение как в период расцвета древнегреческой мысли
(платоновские проекты идеального устройства государства), так
и в период эллинизма (идеальные общественные устройства без
рабства и частной собственности в проектах Эвгемера <Священ-
ная хроника> и Ямбула <Государство солнца>, относящихся к
III в. до н. э.).
Заметное место в истории античной мысли занимает учение
Гераклита. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно свя-
заны с его общефилософскими положениями. Хотя мышление,
согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей
не понимают всеобщего логоса (всеунравляющего разума), кото-
рому необходимо следовать. Исходя из этого, Гераклит разли-
чает мудрых и неразумных, лучших и худших. Нравственно-
политическая оценка людей является у него следствием меры
интеллектуального постижения ими логоса.
Социально-политическое неравенство оправдывается им так-
же как неизбежный, правомерный и справедливый результат
всеобщей борьбы. <Война - отец всего и всего царь; одним она
определила быть богами, другим - людьми; одних она сделала
рабами, других - свободными>.
Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать
логосу. <Ведь все человеческие законы питаются единым боже-
ственным, который простирает свою власть, насколько желает,
всему довлеет и над всем одерживает верх>. Божественный
закон как источник человеческого закона - это то же самое, что
обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Имея
в виду именно эту разумную природу закона полиса, Гераклит
подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои
стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар.
Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим,
Гераклит выступал за правление лучших. <Один для меня, -
говорил он, - десять тысяч, если он -наилучший>. В другом
его афоризме утверждается: <И воле одного повиновение -
42 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
закон>. Мысль Гераклита состоит в том, что для формирования
и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на
народном собрании:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125