Теэтет. Нет, ни к чему иному не отнесу.
Сократ. А не пожелаешь ли ты согласиться, что ощутимое посредством одних
способностей невозможно ощущать посредством других, например ощутимое для
слуха - посредством зрения, а ощутимое для зрения - посредством слуха?
Теэтет. Как же не пожелать!
Сократ. Значит, если бы ты размышлял сразу о том и о другом, ты не мог бы
ощущать то и другое сразу то с помощью одного из этих органов, то с помощью
другого?
Теэтет. Конечно, нет.
Сократ. Значит, размышляя сразу о звуке и о цвете, ты прежде всего
установишь, что их два?
Теэтет. Конечно.
Сократ. Затем, что один отличается от другого и тождествен самому себе?
Теэтет. Как же иначе?
Сократ. И что оба они составляют два, а каждое из них - одно?
Теэтет. И это тоже.
Сократ. А затем сможешь рассмотреть, неподобны они или подобны друг другу?
Теэтет. Вероятно.
Сократ. А посредством чего стал бы ты все это о них мыслить? Ведь общего
между ними нельзя уловить ни с помощью зрения, ни с помощью слуха. Вот еще
доказательство моих слов: если бы можно было рассмотреть, солоны ли они оба
или нет, то, знаю я, ты не постоишь за ответом и скажешь, с помощью чего
это можно сделать. И оказывается, это не зрение и не слух, с а что-то иное.
Теэтет. Что же иное, кроме способности [ощущать] с помощью языка?
Сократ. Прекрасно. Но с помощью чего эта способность открывает тебе общее
во всех вещах (в том числе и в тех, что ты называешь "бытием" или
"небытием"), а также то, что мы сегодня о них выясняли? Какие ты отведешь
всему этому органы, с помощью которых ощущало бы каждую вещь наше ощущающее
начало?
Теэтет. Ты толкуешь о бытии и небытии, о подобии и неподобии, о тождестве и
различии, а также, определяются ли они одним или иным каким-то числом.
Ясно, что твой вопрос относится и к четному или нечетному, и ко всему тому,
что отсюда следует, - с помощью какой части тела ощущаем мы это душой?
Сократ. Превосходно поспеваешь ты за мной, Теэтет! Это как раз то, о чем я
спрашиваю.
Теэтет. Но клянусь Зевсом, Сократ, мне нечего сказать, кроме, прежде всего,
того, что, по-моему, нет никакого особого органа для этих вещей, как для
других, и что душа сама по себе, как мне кажется, наблюдает общее во всех
вещах.
Сократ. Ты прекрасен, Теэтет, вовсе не урод, как говорил про тебя Феодор.
Ибо кто говорит прекрасно, тот прекрасен и добр. И ты сделал не только
прекрасное, но и благое дело, ибо избавил меня от пространного разъяснения,
коль скоро для тебя очевидно, что одни вещи душа наблюдает сама по себе, а
другие - с помощью телесных способностей. Именно таково было мое мнение, и
я хотел, чтобы ты его со мной разделил.
Теэтет. Но все это очевидно.
Сократ. Какому же из двух [родов вещей] приписываешь ты сущность? Ведь она
в наибольшей степени присуща всему.
Теэтет. Я приписываю ее тому, к чему душа устремляется сама по себе.
Сократ. И подобному и неподобному? И тождественному и различному?
Теэтет. Да.
Сократ. Ну а прекрасному и дурному или доброму и злому?
Теэтет. Мне кажется, что душа более всего рассматривает сущность вот этих
вещей в их взаимном соотношении, сравнивая в самой себе настоящее и
прошедшее с будущим.
Сократ. Пусть так. А правда ли, что жесткость жесткого она ощущает через
прикосновение, равно как и мягкость мягкого?
Теэтет. Да.
Сократ. О сущности же того и другого - что они собой представляют - и об их
взаимной противоположности, а также в свою очередь о сущности этой
противоположности пытается у нас судить сама душа, то и дело возвращаясь к
ним и сравнивая их между собой.
Теэтет. Разумеется.
Сократ. Не правда ли, людям и животным от при-с роды присуще с самого
рождения получать впечатления, которые через тело передаются душе, а вот
размышления о сущности и пользе всего этого появляются с трудом, долгое
время спустя, после многих старании и учения, если вообще это приходит?
Теэтет. Совершенно верно.
Сократ. А можно ли постигнуть истину того, сущности чего ты не постиг?
Теэтет. Нельзя.
Сократ. А будет ли кто-то знатоком того, истины чего он не постиг?
Теэтет. Как это возможно, Сократ?
Сократ. Значит, не во впечатлениях заключается знание, а в умозаключениях о
них, ибо, видимо, именно здесь можно схватить сущность и истину, там же -
нет.
Теэтет. Очевидно.
Сократ. Скажешь ли ты про столь различные вещи, что это - одно и то же?
Теэтет. Это было бы несправедливо.
Сократ. Каким же [общим] именем ты все это назовешь - слух, зрение,
обоняние, охлаждение, согревание?
Теэтет. Я бы сказал - ощущением. Как же иначе? <Ѕ
Сократ. Стало быть, все это ты будешь называть ощущением?
Теэтет. Это необходимо.
Сократ. А этим ощущением, как мы говорили, истину схватить нельзя, равно
как и сущность?
Теэтет. Стало быть, нельзя.
Сократ. Выходит, и знание нельзя?
Теэтет. Выходит, что так.
Сократ. Значит, Теэтет, знание и ощущение никогда не будут тождественны.
Теэтет. Видимо, нет, Сократ. И теперь мне стало совершенно ясно, что знание
есть нечто иное, нежели ощущение.
Сократ. Однако не для того мы начинали рассуждать, чтобы найти, что не есть
знание, а чтобы найти, что оно есть. Тем не менее мы настолько продвинулись
вперед, чтобы искать его вовсе не в ощущении, а в том имени, которое душа
носит тогда, когда сама по себе занимается рассмотрением существующего.
Теэтет. Но я думаю, Сократ, что это называется "составлять себе мнение".
Сократ. Ты правильно думаешь, милый, и теперь, зачеркнув все прежнее,
посмотри с самого начала, не увидишь ли ты чего-либо большего, после того
как сделал такие успехи. И скажи еще раз, что же такое есть знание?
Теэтет. Сказать, что это всякое мнение, Сократ, нельзя, поскольку бывает и
ложное мнение. Пожалуй, знание - это истинное мнение: таков пусть и будет
мой ответ. Если же в ходе рассуждения это не станет очевидным, как сегодня
уже бывало, то мы попытаемся истолковать это как-то иначе.
Сократ. Только смелее следует рассуждать, Теэтет, и не отвечать так робко,
как раньше. Если мы будем так поступать, то одно из двух: либо мы найдем
то, что ищем, с либо уж не будем считать, что знаем то, чего вовсе не
знаем. Впрочем, и этой наградой не стоит пренебрегать.
Вот и теперь, что ты говоришь? Что поскольку есть два вида мнений: одно -
истинное, другое - ложное, то знание ты определяешь как мнение истинное?
Теэтет. Я - да, ибо теперь для меня это очевидно.
Сократ. А не стоит ли нам возвратиться к рассмотрению мнения?
Теэтет. Что ты имеешь в виду?
Сократ. Как уже и не раз прежде, теперь меня обстоятельство, что я всегда крайне затрудняюсь объяснить себе самому или
другому, что же это за свойство такое и каким образом оно у нас возникает.
Теэтет. Какое именно свойство?
Сократ. Свойство иметь о чек-то ложное мнение. Вот и теперь я смотрю с
недоумением и думаю, не оставить ли нам это и не избрать ли инок путь
рассмотрения, нежели тот, на который мы встаем несколько раньше.
Теэтет. Почему бы и нет, Сократ, если ты находишь это необходимым? Ведь
только что вы с Феодором недурно толковали, что досуга нашего ничто не
стесняет. о
Сократ. Ты кстати вспомнил об этом, ибо как раз теперь самое время снова
взять след, Ведь лучше сделать немного, но хорошо, чем много, но не довести
до конца.
Теэтет. А в чем дело?
Сократ. Ну как в чем? Что мы здесь толкуем? Утверждаем ли мы, что ложное
мнение существует во всех случаях, так что всегда у кого-то из нас оно
ложное, у другого же истинное, и что так якобы установлено от природы?
Теэтет. Давай так и скажем.
Сократ. А обо всем вместе и о каждом порознь разве не свойственно нам знать
либо не знать? Ибо учение и забывание как промежуточное между этими двумя
[состояниями] я в настоящий момент опускаю, поскольку к данному рассуждению
это не относится.
Теэтет. Но ведь ничего другого, Сократ, не остается по отношению к каждой
вещи, кроме как либо знать, либо не знать.
Сократ. А тот, кто имеет мнение, разве не будет неизбежно иметь его либо о
чем-то из того, что он знает, либо из того, чего он но знает?
Теэтет. Неизбежно.
Сократ. И невозможно знающему не знать то, что он знает, равно как
незнающему - знать то, чего он не знает.
Теэтет. Как же иначе?
Сократ. Значит, тот, кто имеет ложное мнение, принимает нечто ему известное
не за то, что оно есть, но за что-то другое из того, что он знает, и, таким
образом, зная то и другое, не знает ни того ни другого?
Теэтет. Но это невозможно, Сократ.
Сократ. Или же то, что он не знает, он считает чем-то другим из того, что
он не знает, иначе говоря, не знающему ни Теэтета, ни Сократа может прийти
в голову, что Сократ - это Теэтет или что Теэтет - это Сократ?
Теэтет. Каким же образом? с
Сократ. Но ведь и вовсе невозможно, чтобы известное кто-то почитал тем,
чего он не знает, и, напротив, неизвестное - тем, что он знает.
Теэтет. Это было бы чудовищно.
Сократ. Но как же еще можно иметь ложное мнение? Ведь вне всего этого вряд
ли возможно иметь мнение, коль скоро все вещи мы либо знаем, либо не знаем;
при таких условиях, очевидно, никак нельзя иметь ложное мнение.
Теэтет. Ты совершенно прав.
Сократ. Получается, нам в наших поисках нужно отправляться не от знания или
незнания, но от бытия или небытия.
Теэтет. Что ты хочешь сказать?
Сократ. Не проще ли сказать, что тот, кто имеет мнение о чем-то как о
несуществующем, непременно имеет ложное мнение, как бы ни был он богат
разумом.
Теэтет. И это похоже на правду, Сократ.
Сократ. Так как же быть? Что мы ответим, Теэтет, на такой вопрос: "Возможно
ли для кого-нибудь то, о чем мы говорим, и может ли кто-либо из людей иметь
мнение о несуществующем, будь то по отношению к какой-то вещи, будь то о
нем самом по себе?" Очевидно, мы скажем на это: "Возможно, когда думающий
думает неистинно". Так ли мы скажем?
Теэтет. Так.
Сократ. Стало быть, и в других случаях бывает что-то подобное?
Теэтет. Когда?
Сократ. Когда кто-то что-либо видит, но не видит ничего.
Теэтет. Возможно ли это?
С о к р а т. Но если он видит что-то одно, то он видит нечто существующее.
Или ты полагаешь, что оно может быть и среди несуществующего?
Теэтет. Я этого не думаю.
Сократ. Стало быть, видящий что-то одно видит существующее
Теэтет. Очевидно.
Сократ. Значит, и слышащий что-то слышит существующее, по крайней мере если
он слышит что-то одно?
Теэтет. Да.
Сократ. И прикасающийся к чему-то прикасается к чему-то одному и тем самым
к существующему?
Теэтет. И это так.
Сократ. Ну а тот, кто имеет о чем-то мнение, разве не имеет мнение о чем-то
одном?
Теэтет. Непременно.
Сократ. А имеющий мнение о чем-то одном, разве имеет его не о существующем?
Теэтет. Согласен, о существующем.
Сократ. Значит, имеющий мнение о несуществующем мнит ничто?
Теэтет. Очевидно, ничто.
Сократ. Но тот, кто мнит ничто, вообще не имеет мнения?
Теэтет. Пожалуй, это ясно.
Сократ. Значит, нельзя мнить несуществующее ни относительно вещей, ни
безотносительно к ним?
Теэтет. Очевидно, нет.
Сократ. Итак, ложное мнение-это нечто иное, нежели мнение о несуществующем.
Теэтет. Похоже, что иное.
Сократ. Значит, ни согласно теперешнему, ни согласно прежнему нашему
исследованию у нас не бывает ложного мнения.
Теэтет. Выходит, что не бывает.
Сократ. А не назвать ли нам все это вот как?..
Теэтет. Как?
Сократ. Давай назовем мнение, оказывающееся ложным, иномнением,- когда
кто-нибудь, принимая одну вещь за другую и смешивая их в разуме,
утверждает, что она существует. Таким образом, он всегда мнит существующее,
однако одно вместо другого, и, поскольку относительно рассматриваемого он
все-таки ошибается, справедливо можно сказать, что у него ложное мнение.
Теэтет. По-моему, ты сказал совершенно правильно. Ведь если кто-то вместо
прекрасного мнит безобразное или, наоборот, вместо безобразного -
прекрасное, тот имеет поистине ложное мнение.
Сократ. Мне теперь ясно, Теэтет, что передо мной у тебя нет ни почтения, ни
страха.
Теэтет. Но почему же?!
Сократ. Я думаю, ты считаешь меня неспособным придраться к этому твоему
"поистине ложному" и спросить: можно ли быть медленно быстрым или тяжело а
легким или чем-либо иным, противоположным самому себе, не в соответствии с
собственной природой, а в соответствии с противоположной? Я прощаю тебе эту
дерзость, чтобы ты не напрасно дерзал. Так тебе нравится утверждать, что
ложное мнение есть заблуждение?
Теэтет. Мне - да.
Сократ. Значит, по твоему мнению, можно мыслить что-то одно как нечто
другое, а не как это самое?
Теэтет. Конечно, можно.
Сократ. Стало быть, когда чей-то разум это делает, он неизбежно мыслит либо
обе эти вещи вместе, либо с каждую из двух?
Теэтет. Неизбежно. Либо вместе, либо по очереди.
Сократ. Прекрасно. Но то ли ты называешь "мыслить", что и я?
Теэтет. А что называешь так ты?
Сократ. Я называю так рассуждение, которое душа ведет сама с собою о том,
что она наблюдает. Объясняю тебе это как человек, который сам ничего не
знает. Я воображаю, что, мысля, она делает не что иное, как рассуждает,
сама себя спрашивая и отвечая, утверждая и отрицая. Когда же она, медленнее
или живее уловив что-то, определяет это и более не колеблется, - тогда мы
считаем это ее мнением. Так что, по мне, иметь мнение - значит рассуждать,
а мнение - это словесное выражение, но без участия голоса и обращенное не к
кому-то другому, а к самому себе, молча. А тебе как кажется?
Теэтет. Так же.
Сократ. Значит, когда кто-то мнит одно вместо другого, он, видимо,
утверждает про себя, что одно есть другое.
Теэтет. Как же иначе?
Сократ. Припомни, но говорил ли ты когда-нибудь про себя, что прекрасное
скорее всего есть безобразное, а несправедливое - справедливое, или, самое
главное, не принимался ли ты убеждать себя, что-де одно - это скорее всего
другое? Или же совсем наоборот - даже и во сне ты не отваживался себе
сказать, что нечетное на самом деле есть четное, или что-либо еще в этом
роде?
Теэтет. Ты прав.
Сократ. А думаешь, кто-то другой, в здравом ли уме или в исступлении,
отважится усердно твердить самому себе и себя убеждать, что бык непременно
есть лошадь или что два - это единица!
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134