э.) действовал для достижения власти
методами религиозного шарлатанства, а достигши власти, сделался царем (Diod.
ХХХIV - XXXV, 2, 5 - 9), как, впрочем, и вождь второго сицилийского
восстания (104 - 101 гг. до н.э. Diod. XXXVI, 2, 3).
Источник, передающий вышеприведенные факты, совсем не симпатизирует
господам, здесь везде отмечается насилие и произвол последних, приводившие к
восстаниям. Однако из него становится ясным, что цели рабов (если только тут
были какие-нибудь цели, кроме стремления избежать физического насилия) и
самые методы их были в основном регрессивны.
Другое дело - революция рабов в конце античной истории, когда внутренние
силы общества требовали новых производственных отношений и когда вся
рабовладельческая система отходила к концу, уступая место феодализму.
Уже гибель Римской республики во второй половине I в. до н.э. была
грозным предвозвестием гибели всей античной рабовладельческой формации.
Военно-монархический абсолютизм последних пяти веков Римской империи был для
рабовладельческой формации лишь актом самозащиты и продлил ее существование
до конца V в. н.э. Но рабовладение здесь, становясь все менее и менее
рентабельным, коренным образом менялось, постепенно переходя в колонат -
полусвободное, крепостническое состояние. В течение последних пяти веков
Римской империи рабы действительно становятся огромной революционной силой.
И в конце концов вместе с варварами рабы и оказались той силой, которая
ниспровергла всю рабовладельческую формацию и позволила перейти к новой
социально-экономической формации, к феодализму. Но это было только в конце
античного мира. А сам античный мир, и в особенности эпоха его расцвета,
немыслимы без рабовладения. Более того, рабство было в свое время
прогрессивной системой. "Без рабства не было бы греческого государства,
греческого искусства и науки; без рабства не было бы и римского
государства"6.
г)
Рабовладельческая формация трактует человека как вещь, как тело. Но живое
тело есть определенным образом оформленная стихия. Живое тело как критерий
для всего прочего уже не нуждается ни в каком другом критерии для себя, оно
само себя обосновывает. Следовательно, здесь телесно-жизненная стихия
обосновывает себя самое. Она сама для себя и цель и средство. Она сама для
себя и идеал и действительность. Она вся насквозь "идеальна" и насквозь
"реальна". А это значит, что античное художественное произведение не просто
изображает вещи и тела. Последние, являясь здесь самоцелью для чувственного
восприятия, оказываются пластическими, скульптурными. Ведь если живое тело
рассматривается в своем самостоятельном явлении, это значит, что в нем
отмечаются в первую очередь телесные же процессы - его вес, тяжесть,
равновесие (или его отсутствие), объемность, трехмерность, подвижность или
неподвижность, быстрота или медленность, манера держать себя и т.д. Это и
значит, что перед нами произведение скульптуры.
д)
Здесь следует поставить вопрос: Что же является собственно "человеческим"
в античной жизни и в античном искусстве? В чем специфика античной
"человечности"?
Человеческое в античности есть телесно человеческое, но отнюдь не
личностно человеческое. Человек здесь - это отнюдь не свободная духовная
индивидуальность, не неповторимая личность; он, согласно античным
представлениям, природно повторим во всей своей индивидуальности. "Вечное
возвращение", "круговорот душ" - любимая античная идея. Тут налицо полное
неразличение природы и духа. Но это-то и есть принцип рабства.
Рабовладельческая формация не знает личности с ее бесконечными культурными
возможностями, с ее неисчерпаемыми духовными глубинами и потому здесь нет
личности в смысле социальном и историческом. Античный человек - это личность
природная, т.е. это лишь живое человеческое тело. Правда, для этого тела
(поскольку оно именно человеческое, а не животное, не просто физическое)
тоже нужна своя "душа", свой "ум", своя "личность", которые бы направляли
его так или иначе. Но поскольку определяющим здесь остается все же тело, а
оно само по себе слепо и безлично, - слеп и этот "ум". Он не может не
признавать над собой судьбы. Та структура бытия, которая исключала бы
судьбу, или, по крайней мере, ограничивала бы ее, ему неведома. Эта телесная
личность, не зная личности как таковой, не ощущая своей ценности,
неповторимости, своей абсолютной несводимости, незаменимости и духовной
свободы, естественно расценивает себя как некую вещь (хотя и живую) и строит
свою социальную жизнь в расчете лишь на вещественное использование себе
подобных.
Основанное само на себе самодовлеющее живое тело - это античный идеал. А
это значит, что тут уже не телесность просто, а пластика, и не слепая
телесно-жизненная стихия, а скульптура.
Так объединяются в одно культурное целое рабство, идея судьбы и пластика.
5. Античность и прогресс
При вульгарном социологизировании получается, что чем больше и лучше люди
производят, чем больше покупают и продают, словом, чем интенсивнее их
экономическая жизнь, тем эти люди духовно выше, умнее, развитее, культурнее
и пр. Однако античность есть полное опровержение этого взгляда. Маркс пишет:
"Относительно искусства известно, что определенные периоды его расцвета не
находятся ни в каком соответствии с общим развитием общества, а
следовательно, также и с развитием материальной основы последнего,
составляющей как бы скелет его организации"7.
Конечно, рабовладельческое общество было шагом вперед по сравнению с
семейно-родовым строем. И тем не менее трудно представить себе общество
более вялое и непрогрессивное, более беспомощное и инертное, чем
рабовладельческое. Эксплуатация раба принципиально почти ничем не отличается
от эксплуатации домашнего животного. Естественно, что культура, основанная
на такой эксплуатации, невероятно медлительна и неповоротлива, какие бы
катаклизмы и революции в ней ни происходили. "В современном мире если и не
богатство каждого, то во всяком случае национальное богатство растет вместе
с ростом труда, в античном мире оно росло вместе с ростом безделья нации"8.
И тем не менее - искусство древней Греции таково, что даже теперь,
умудренные столькими веками человеческой истории, мы невольно
останавливаемся перед его произведениями и поражаемся их глубине и красоте.
Однако простая фиксация этого факта мало что дает. Здесь важно ясно
осознать, что именно в силу слабого развития своей экономической жизни
античные люди создали столь великое и неповторимое искусство (конечно, из
этого вовсе не следует, что этому способствует всякое слабое экономическое
развитие). Как раз вследствие того, что слаборазвитая социальная жизнь,
отсутствие науки, философии и вообще отвлеченной мысли давали полный простор
фантазии, мифу, анимистическому и фантастическому мировоззрению, у греков и
развилось их замечательное искусство, питаемое мифологией. "Предпосылкой
греческого искусства является греческая мифология, т.е. природа и
общественные формы, уже переработанные бессознательно художественным образом
народной фантазией. Это его материал"9.
Классическая античная пластика абсолютно отрицает все субъективное,
духовное, а от материального содержания требует полной подчиненности внешне
прекрасной скульптурной форме. Другими словами, античная пластика
предполагает рабовладельческую формацию. Пластика, рабство и отсутствие
резких прогрессивных форм связаны здесь в одно неделимое целое.
Говоря о "низкой ступени развития производительных сил труда и
соответственной ограниченности отношений людей рамками материального
процесса производства жизни, а значит, ограниченности всех их отношений друг
к другу и к природе..."10, Маркс подчеркивал, что эта "действительная
ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих
природу, и народных верованиях". Эта ограниченность выступает прежде всего в
мифологии, а стало быть, и во всех ее воспроизведениях.
Античность, особенно эпоха классики, не исторична, а антиисторична. Она
астрономична, но совсем не знает чувства историзма. Чувство историзма было
пробуждено христианством. Но даже Средневековье в этом смысле все еще
слишком неподвижно - не физически неподвижно, а по своей сути, по своему
смысловому содержанию. История тут - печальная необходимость; средневековая
идеология много бы дала за то, чтобы не было никакой истории. Много бы дали
за это и греческие философы, для которых, впрочем, история скорее
безразлична, чем досадна. "Пока государство и церковь - единственные формы,
в которых осуществляются все общие свойства человеческой сущности, до тех
пор о социальной истории не может быть и речи. Поэтому древний мир и
средневековье не могли обнаружить никакого социального развития; лишь
реформация, первая, еще робкая и смутная попытка противодействия
средневековью, вызвала социальный переворот, превращение крепостных в
"свободных" работников... Древний мир, не знавший еще ничего о праве
субъекта и все мировоззрение которого было по существу абстрактно, всеобщно,
субстанциально, не мог поэтому существовать без рабства"11.
6. Необходимые оговорки
Все вышеизложенное не следует принимать механически и буквально. Так,
например, неверно было бы полагать, что античность вообще нигде не может
служить прогрессивным целям. В чужой культуре (как это и случилось в эпоху
европейского Возрождения) она может явиться началом даже революционным.
Нельзя также думать, что и в самой античности не было никакого прогресса.
Тут были, конечно, своя история и свой прогресс, временами очень
стремительные и бурные. Однако эпохи, сменявшие здесь одна другую, всегда
несли на себе печать беспорывного и холодного самодовления. Такое
внеличностное самодовление ярко проступает у Гомера и у Эсхила, у Платона и
у Эпикура, у Демокрита и у Плотина - на протяжении полутора тысяч лет,
несмотря на резкие отличия в миросозерцании и несмотря на то, что это
совершенно различные социальные типы.
В истории античной литературы мы встречаем не только эпохи внеличного
эпического творчества, но и эпоху пробуждения индивидуального самосознания,
эпоху субъективизма и психологизма, эпоху утонченного декадентства и т.д.
Индивидуализму и даже анархическому субъективизму тут никогда не были
закрыты двери. Однако при этом следует учитывать, что античный индивидуализм
совершенно иного типа, чем новоевропейский; античный субъективизм резко
отличается от субъективизма эпохи европейского Возрождения.
Формы проявления личности в античности совершенно своеобразны и
оригинальны. И отличаются они как раз своим внеличным, пластическим
содержанием. Это вовсе не парадокс или бьющее на оригинальность суждение.
Возьмем, например, греческую трагедию. Она-то уж во всяком случае могла
процветать только в эпоху чрезвычайно большого развития личности, когда
уравновешенный внеличный эпос уже давно перестал быть актуальным
мироощущением. И тем не менее греческая трагедия в основном внелична.
Основой ее внеличности является то, что главным действующим началом является
тут рок, безличная, слепая судьба, в руках которой человеческая личность
оказывается только механическим орудием. На этом примере ясно видно, что
даже эпоха расцвета личности являлась в Греции по существу продолжением
общеантичного пластического, телесного, безличностного мироощущения. Даже
культ Диониса, отличавшийся необычной возбужденностью и экзальтированностью
(исступленные вакханки разрывали животных и людей и упивались их кровью), -
даже этот культ содержит в себе нечто безличное, нечеловеческое; звериное -
в нем нет общения одной личности с другой. Несмотря на всю пламенность этого
культа, в основе его лежит нечто холодное. Эту безличность, внеличную
холодность мы найдем в досократовских космогониях и в учении Платона об
идеях, в эпикурейском сосредоточении в себе и мудром наслаждении, и в
"атараксии" скептиков, в "апатии" стоиков, и в "мудрости" неоплатоников. Все
это - бесконечно разные типы, стили, эпохи, периоды, стадии, но в основе их
лежит одно и то же - общеантичное пластически внеличное мироощущение. Таким
образом, было бы неправильно утверждать, что внеличная беспорывная,
уравновешенная пластика исключает всякое развитие личности, исключает порывы
и взлеты, исключает всякое нарушение равновесия.
Нельзя, наконец, целиком отрицать за античностью всякие намеки на те
исторические периоды, которые мы находим в других более подвижных культурах.
В исторической науке существовало две крайности, обе совершенно неприемлемые
для реального подхода к античному миру. Одни ученые насильственно напяливали
на античность такие категории, как "феодализм", "средневековье",
"возрождение", "капитализм", "социализм", "демократизм" и т.д.; другие,
наоборот, резко исключали всякие подобные аналогии при изложении античной
истории. Мы займем среднюю позицию.
Что никакая культура не появляется сразу, а развивается постепенно, от
наивных и нерасчлененных форм к развитым и дифференцированным, это следует
принять и в науке об античности. Что какое-то более наивное "средневековье"
предшествовало здесь развитию городской жизни и промышленности - это
невозможно оспаривать. Что в VII в.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102