Без получения выгоды в каком бы то ни было виде, тело создано Творцом таким, что оно не в состоянии совершить ничего, как машина без бензина.
Что же такое можно сказать человеку, чтобы создать мотивацию работать не ради награды, ведь не награда же нужна ему? Есть только один способ: мы можем сказать ему, что он удостоится служить самому Великому.
Человек, по своей природе, опять таки, создан Творцом таким, что преклоняется перед мнением большинства, перед тем, кого все величают и уважают. Поэтому если раскроется ему величие Творца, не будет никакого усилия работать «ради Творца», а наоборот, не будет для него большего наслаждения, чем служить Царю.
Это наслаждение находится в прямой зависимости от значительности Творца в глазах человека, т.е. степень наслаждения от служения Творцу зависит только от того, как высоко человек Его ценит.
И поскольку «Творец в изгнании» (Шхинта бе Галута) и «Творец во прахе» (Шхинта бе Афра), сказано в Зоаре, что человек должен направлять свое намерение на то, чтобы поднять Творца из праха, ибо прах – это та грязь, что человек топчет своими пятками, считает, что все остальное выше праха.
То есть во время исполнения Торы и Заповедей человек в своем намерении должен настраиваться так, чтобы его вознаграждением за выполнение было удостоиться «поднять Творца из праха» в своих глазах. Иначе говоря, вознаграждение, которое он требует за свой труд по выполнению Торы и Заповедей заключается в том, чтобы удостоиться чувства служения великому Царю.
Это значит почувствовать во время работы, что он работает на духовное; ибо, работая «ради отдачи» (аль менат леашпиа), он чувствует вкус праха, потому что духовное сокрыто от нас, так, что мы не видим и не ощущаем его важности – и это корень всех препятствий на пути духовного.
Но если Творец снимет с Себя сокрытие, и почувствует человек Его значение и величие – это будет лучшая награда, какую только может человек пожелать в свой жизни, и жаждет чтобы ему дали возможность возблагодарить Творца, за то, что сотворил его Себе на славу, и хочет служить Творцу так, чтобы все его тело было согласно, и сердце было полностью согласно с произносимым устами в благодарении Творца, за то, что создал его Себе на славу, а не для собственного человеческого эгоизма, и чтобы все желания его слились вместе в одном намерении – чтобы насладить Творца.
И именно к такому намерению человек должен стремиться в каждом, совершаемом им, действии, чтобы, благодаря этому действию, Творец подарил ему намерение на отдачу и уничтожил его эгоистические желания. Ибо видит человек, что не в состоянии выйти из-под их власти, и находится Исраэль, его стремление к Творцу, в изгнании среди народов мира, эгоистических желаний его тела.
Сказано в Зоаре: «Ибо человек – это маленький мир»и в нем, как и мире есть 70 народов, так и в человеке есть 70 эгоистических желаний, как в мире есть один народ Исраэль, так и в человеке есть одно особое желание – стремление к Творцу, но Исраэль находится в нем в изгнании, под властью семидесяти народов, что в его теле.
Сказано мудрецами: «Приходящему очиститься – помогают» (трактат Шабат, 104-2). «Приходящему» – означает действие, совершаемое человеком в желании направить намерение ради Творца (лишма), но нет у него возможности этого сделать, ибо находится он в изгнании под властью народов мира.
«Помогают» – означает, что спасает его Творец из изгнания среди народов, властвующих над ним. Согласно этому выходит, что когда человек совершает действие в желании, чтобы оно было ради Творца и не исходило из эгоизма, т.е. не было ради получения награды, как то оплаты в Этом Мире или в Будущем Мире, он все же хочет получить что-нибудь за свое действие.
Однако теперь он требует от Творца, чтобы его действие дало ему полное удовлетворение, чувство, что он самый счастливый человек в мире, ибо служит Царю. Но если бы он получил еще что-то за свою работу, это повредило бы его службе Царю, и означало бы, что он хочет еще чего-то.
Но чего ему еще требовать? Так почему же он не испытывает трепетного волнения, когда он говорит с Царем? Например, когда он просит у Творца что-нибудь во время «Благословения на еду» и произносит: «Благословен ты, Творец, извлекающий хлеб из земли»? Почему он не может предстать перед Творцом в трепете и страхе, как обыкновенные люди стоят перед царем, а он говорит с Творцом, и ничто в нем трепещет от того, с кем он говорит.
Если человеку больно ощущать в себе такое состояние, и поскольку он не в состоянии исправить себя сам, он просит Творца о помощи, чтобы открылся Творец ему хоть немного, чтобы он смог почувствовать, что на самом деле он стоит перед Царем Царей.
Но утверждение: «идущему к очищению – помогают», Зоар спрашивает: чем? И отвечает: чистой душой (святой душой – «нэшмата кадиша»), т.е. дают ему свыше свет, называемый «душой» (нэшама), что помогает человеку обрести способность выйти из-под власти эгоистического изгнания и войти в чистоту (святость, кдуша) – войти в такое состояние, чтобы все его мысли были бы только, как дать блаженство Творцу, ибо с помощью души, духовного желания «отдавать», которую он получил, исчезают скрытие и сокращение (цимцум) на ощущение Творца, и открывается перед человеком величие Творца, и тело его склоняется пред светом Творца, «как свеча пред факелом».
И тут он чувствует, что вышел из рабства на свободу. Но в то время как он хотел бы работать на одного лишь Творца, вместо этого являются ему сразу вопросы 70 народов мира, что в его теле. И спрашивают: а нельзя ли вообще отказаться от желаний тела, не думать о нем совсем, а все силы и чувства посвятить лишь поиску того, как дать блаженство Творцу?
Эти вопросы опасны тем, что не понимает человек мысли ли это народа Исраэля или принадлежат они 70 народам мира. И думает человек, что это его собственные мысли, и что он сам задает себе эти вопросы, а как возможно бороться с самим собой?
Человек создан так, что пока он верит, что это не его собственные мысли, он в состоянии бороться с ними, как с чужеродным телом, но если станет думать, что эти чужие мысли – его собственные, не в состоянии будет бороться с ними, как не в состоянии бороться сам с собой.
И нет у человека другого выхода, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из этого горького изгнания. Как сказано в Зоаре, помощь, приходящая свыше, заключается в том, что дают человеку душу, и только с помощью души, приоткрывающей величие Творца, тело может сдаться.
Так говорится о выходе Израиля из Египта в Пасхальном сказании: «Над всеми богами египетскими свершу Я суд, Я – Творец, Я, а не посланец, Я, а не кто иной». Это означает, что лишь Творец может помочь выйти из плена и изгнания у Фараона, царя египетского, который держит человека, чтобы не смог он выйти из эгоизма и служил только собственной выгоде.
В своих усилиях самостоятельно выйти из изгнания в собственных эгоистических желаниях, человек доходит до такого состояния, что полностью растерян и видит полную невозможность исхода из изгнания, и ничто не может ему подсказать как действовать хоть в чем-то суметь поступить «ради Творца» – и тут приходит помощь свыше.
Но когда человек может сказать, что нет у него никакой мысли, как сделать хоть что-нибудь ради Творца? Только когда он, со своей стороны сделал уже все, что было в его силах, и воспользовался уже всеми существующими в мире советами, которые могли ему помочь, и все же ничего не помогло ему; тогда лишь может он сказать с полным правом: «Если не поможет мне Творец, я пропал, ибо все что только в человеческих силах, все уже я сделал, и ничего мне не помогло».
Как например, если заболел кто-то дома, приглашают врача, веря в то, что врач будет хорошим посланцем Творца и больной выздоровеет. Но если не выздоровел, идут к профессору, веря, что он то наверняка будет хорошим посланцем Творца и вылечит больного. Если же профессор тоже не может помочь, собирают консилиум профессоров, в надежде на то, что все вместе, посоветовавшись, они найдут какое-нибудь лекарство для больного.
Ну а если и это не помогает, тогда обращаются к Творцу: «Господин мира, если и Ты не поможешь, нет более никого, кто поможет, потому что были мы уже у всех великих врачей, посланцев Твоих, и никто мне не может помочь, и не у кого мне больше просить помощи, кроме Тебя, чтобы Ты помог мне». И когда выздоравливает больной, человек говорит, что сам Творец лично, а не через посланцев, помог ему.
И об этом говорится в Пасхальном сказании о выходе из Египта, что исход из Египта произошел с помощью самого Творца, а не с помощью посланца, как сказано «…и со всеми богами египетскими свершу Я суд, Я – Творец, Я, а не посланец, Я, а никто другой».
То есть, только когда человек исчерпал уже все советы, которые можно уподобить посланцам, как врачей из нашего примера, – и ничего не помогло, тогда человек может взмолиться из глубины сердца, потому что некуда ему больше обратиться за помощью, ибо воспользовался уже всеми возможными советами, тогда, как сказано в Торе: "И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся этот вопль от работы их к Творцу…"
Что значит, что от работы были стоны их. «От работы» значит, после того как сделал человек уже все, что можно было сделать с точки зрения работы, и увидел, что после всей работы, не приходит спасение. Поэтому поднимается мольба в человеке из глубины его сердца, т.е. видит он, что никакой посланец не может помочь ему, а только лишь сам Творец, как сказано, «Я, а не посланец», и тогда приходит его спасение – «и вышли они из Египта», начинает ощущать Творца и духовные миры.
Говорит АР''И, что перед исходом из Египта народ Исраэля пребывал в 49-ти вратах нечистоты, и тогда лишь открылся им Царь Царей и спас их.
Но напрашивается вопрос, зачем же Творец ждал до того момента, пока они окажутся на дне низости? И из сказанного выше понятно, что лишь когда человек видит истинную низость своего положения, в котором оказался, и осознал, что не может продвигаться к духовному, тогда только понимает он, что никакой посланец не может ему помочь, как в примере с врачами…"и вскричали тогда к одному лишь Творцу, чтобы помог им". Поэтому сказано: «Я, а не посланец».
А то, что сам Он спас их и самолично вывел из Египта, означает, что постигли они, что нет в мире никакого посланца, а все делает Творец, и это как сказано в Зоаре «идущему к очищению помогают, и спрашивает, чем помогают ему? – высшей душой (нешмата кадиша)».
Т.е. человек получает высшее раскрытие, называемое душой (нешама), и за счет этого постигает корень, и ощущает себя как ничтожная но божественная часть великого Творца, как свеча пред факелом.
Теперь можно понять почему Яаков позвал именно Йосефа и сказал ему: «И окажи ты мне истинную милость». Почему не обратился к другим сыновьям. Милость к мертвым – это истинная милость, которая не ждет ответной платы. Но сказано: «и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Разве не вознаграждает он его за работу тем, что дает на один надел больше, чем братьям его?
На самом деле, тут дается порядок всей духовной работы, от начала и до конца, как наказал Яаков сыну своему Йосефу:
Первым делом надо оказывать истинную милость, – ибо работа начинается с того, что приходят к категории «ради Творца» (ли шма), называемой «отдавать ради отдачи» и не требовать никакой платы за работу.
Поэтому говорит Раш"и, что милость к мертвым, это когда не ждут никакой платы, а оказывают чистую милость, т.е. «отдают ради отдачи» и не ждут никакой платы взамен. Поэтому сказано: «грешники при жизни называются мертвыми» (Талмуд, трактат «Брахот» 18-2).
В предисловии к Зоару говорится, что смысл того, что «грешники при жизни называются мертвыми», в том, что они погрязли в эгоизме, желании получить для себя, этим они бесконечно удалены от Источника Жизни, и потому зовутся мертвыми. Это категория, которую уже выше назвали «получать ради получения».
И, так как человек создан с желанием получать, которое, как сказано в предисловие к книге Зоар (п.11) происходит из нечистых миров АБИ''А, он должен стараться оказать истинную милость собственному телу, называемому «мертвым». Т.е. он должен направлять его, чтобы пришло оно к работе на «отдачу ради отдачи».
И это называется истинной милостью, которую человек оказывает собственному телу, называемому «мертвым» – чтобы пришло к работе на отдачу. Ведь мертвый не требует никакой оплаты.
А когда достигает человек этого уровня, называется, что он пришел к 3-ей категории, которая называется «отдавать ради отдачи», или категория «ради Творца» (ли шма). И это смысл сказанного: «…и позвал сына своего Йосефа и наказал ему оказать истинную милость».
А затем следует 4-й уровень, называемый «получать ради отдачи». То есть после того, как достиг уровня «ради Творца» (ли шма) в отдающих желаниях – сосудах (килим д'ашпаa), наставил его Яаков на то, что всё же нужно получать, но делать это так, чтобы у него при этом хватило сил работать на отдачу, удержаться в альтруистическом намерении.
И это соответствует словам: «…и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими» – то, что ты берешься за мое погребение, свидетельствует о совершенстве, и после этого ты уже можешь получать ради отдачи.
Но почему позвал сына своего Йосефа? – велел Иосефу оказать истинную милость, имел в виду, чтобы он работал только лишь на отдачу, а не на эгоизм, что не будет в нем ни малейшей ненависти к братьям, ибо тот, кто работает на отдачу и не печется о собственной выгоде, не испытывает ненависти к своим обидчикам.
И из сказанного уясним разницу между истинной милостью и ложной милостью. В духовной работе милость, оказанная мертвому, называется истинной милостью, ибо человек не ждет никакого вознаграждения. Иначе говоря, то, что человек работает на отдачу, т.е. исполняет Тору и Заповеди, включая все 620 Заповедей – всё это является милостью к телу, которое называется «мертвым», так как происходит из нечистых миров АБИ''А.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90