Она их просто обходит, перскакивает и идет дальше, постигая следующие 7 низших. А три верхние сфирот – это силы Творца, которые помогают душе постичь 7 нижних.
Все, что ни делает человек, это продвигает его к цели творения. Даже человеческие страдания не проходят просто так, а накапливаются и потом учитываются. Но чтобы сократить этот длинный путь страданий и медленного неосознанно продвижения вперед, Творец и дал нам Тору, которая направляет нас по правильному и менее безболезненному пути.
Только в последние несколько десятилетий в наш мир начали нисходить особые души, стремящиеся к Каббале и в большом количестве. Это значит, что предыдущие состояния накопились и проявляются в таком виде, как сейчас. Ничего не пропадает и постепенно находит свое выражение.
До этого шли методом страданий, которые вылились в желание заниматься Каббалой. В следующий раз эти же души будут более интенсивно заниматься Каббалой, и в течение месяца, двух могут добиться огромных результатов, чего раньше не смоли сделать за годы. Предыдущая жизнь накопила уже определенный запас желаний.
Если у человека есть уже большие желания заниматься только Каббалой и с одной целью, то 3 – 5 лет совершенно достаточно. чтобы выйти в духовный мир.
Раньше общих, организованных молитв не было, а каждый молился самостоятельно, о том, что накопилось в его сердце. Молитва, как она выглядит сегодня с точки зрения Заповеди, нужна для того, чтобы подготовить свое сердце к стремлению к Творцу и ощущению Его. Любое желание человека – это его молитва.
Вообще-то настоящей молитвой называется работа человека в сердце. А желание – уже результат подготовительной работы сердца. С желанием ничего нельзя сделать, можно лишь особой работой, изучением, обдумыванием подготовить себя к тому, чтобы возникло нужное желание.
Ни от каких наслаждений человек не должен отказываться, хотите вы этого или не хотите. Вы уже желаете и приказать своему сердцу не можете. Только интенсивная работа над собой, различные вспомогательные средства помогут изменить желания сердца в сторону духовного. Даже сегодня мы должны говорить, что хотим ощутить Творца, хотя и для самонаслаждения. Желание должно быть цельным, тогда оно дает результат.
Творец посылает нам душевные и физические страдания. Зачем же с друой стороны создана такая возможность, чтобы облегчать, смягчить душевные страдания с помощью различных психологов, социальных работников и других, а физические страдания – с помощью врачей? Это делается для того, чтобы между людьми возникло взаимодействие и взаимопомощь, чтобы один помогал другому, что приведет к слиянию душ в одну.
Ни в коем случае нельзя трактовать страдания как наказание за прошлое, а как определенное, жесткое влияние Творца, с целью направить тебя в необходимую для выполнения замысла творения сторону. Если человек понимает эти страдания, он может в дальнейшем устремляться к ним сам, мысленно, своими стремлениями, а не ждать, пока его подталкнут сверху. Как только степень стремления уменьшается, страдания увеличиваются, но это чисто условно.
Отсутствие страданий тоже не означает, что вы на правильном пути. Просто существует определенный период, когда Творец не требует от вас чего-то определенного, не подгоняет вас, т.е. ваше время еще не пришло.
Человек приходит на занятия потому, что обстоятельства его вынудили это сделать. Остаться на занятиях, продолжать их – тоже в первый период не зависит от него, он находится еще под тем толчком, который ему дали. А вот дальше зависит от усилий самого человека, когда он осознает и понимает, зачем его сюда привели и вкладывает в это свое постоянное усилие.
У каждой души есть своя миссия в этом мире. Есть души, которые спускаются для какой-то определенной цели, окончив которую, они рано покидают этот мир. Ари, например, умер в 36 лет, оставив огромное количество записей.
Я не советую изучать Каббалу и остальную Тору параллельно. Дело в том, что в Торе существует четыре языка: язык Танаха, описательный, юридический, как в Талмуде, сказательный, как в сказках, повествованиях, и язык Каббалы. Все языки говорят об одном и том же, об одних и тех же духовных процессах – как приблизиться к Творцу и достигнуть цели Творения.
Но когда человек только начинает заниматься, он как бы, как ему кажеться, понимает описательный и юридический языки. Язык сказаний уже труднее понять, потому что он аллегоричен. Ну, а язык Каббалы он вообще не понимает. Важно за всеми этими языками видеть духовное действие, а если он читает как описание жизни какой-то бедуинской семьи Авраама и понимает это дословно, то стоит отложить все описания, оставить только физические заповеди до тех пор, пока не изучите язык Каббалы, чтобы с его помощью понять и видеть за всеми описаниями те же духовные действия, о которых говорит Каббала. Тогда, читая Тору, вы не будете ее снижать до уровня нашего мира, а будете возвышать, понимая, что она говорит только о духовном. Чтобы легче было изучать заповеди, Иосеф Каро написал «Шулхан арух».
Над своими желаниями мы не властны. Властны ли мы противостоять им? Если мы находимся на какой-то ступени своего духовного развития, и она определяет всю нашу внутренность, то мы можем сделать все, что эта ступень определяет. А практически, что это значит для меня? Я ведь не знаю, что запрограммировано для меня на этой ступени. Бороться ли мне с ним или нет? Да, бороться для того, чтобы увидеть, что не в состоянии ничего сделать и таким образом изучит себя. Мне даны, кроме желания, еще и мозги.
В духовном мире есть только наслаждение или его отсутствие, т.е. либо сладкое и правда, либо горькое и ложь. Правда всегда сладкая, а ложь горькая, что всегда совпадает. В нашем же мире эти показатели, как правило, не совпадают, т.е. ложь сладкая, а правда оказывается горькой.
Поэтому в нашем мире мы всегда находимся в тяжелом положении перед выбором. Выбрать ли сладкое внешне и обманчивое, либо идти по пути горькой, но истины. Тело различает только горькое и сладкое, а разум – правду и ложь.
Мы не имеем возможности сопротивляться тем желаниям, которые возникают в нас. Можно только всякими подсобными путями пытаться осознать, что сладкое в нашем мире – это зло. Тогда в этом сладком можно почувствовать горечь. В этом нам помогает умственный выбор, он может изменить выбор тела.
Например, я курю с раннего возраста, и мне это доставляет наслаждение. Когда я смогу убедиться в том, какой вред это мне наносит, я брошу курить, оно станет для меня горьким. Такая путаница родилась в нас грехопадением Адама.
В мире Ацилут существовала прямая зависимость между горьким и сладким, ложью и правдой. Если я пробую что-то, и оно сладкое, значит это правда, альтруизм, ближе к Творцу. После греха Адама, разбиения его души и нисхождения осколков вниз, под мир Ацилут, произошла путаница между всеми определениями настолько, что сладкое стало ложью, а горькое – правдой.
Человек поднимается в духовное по трем линиям: правой, левой и средней. От правой линии получает свет, а от левой желания, кли. Человек постоянно должен двигаться между ними до мира Ацилут, где все сливается вместе: духовное – сладко, эгоистическое – горько.
Все, что создано сверху – все миры, парцуфы, Адам – все это создано Творцом и еще не называется творением. Творением называется то, что начинает проявлять самостоятельное желание. Все люди, которые живут на земле, выполняя те или иные действия, поступают так потому, что Творец их так запрограммировал, они еще не творения в полном смысле. А творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу.
Вот ученики пришли в группу по занятиям Каббалой, потому что их направили свыше. А когда у них появится первое самостоятельное желание к духовному, они будут называться творением. А возникнет оно тогда, когда человек перейдет махсом и будет на самой низшей точке духовного мира. Такое состояние называется зарождением души в теле матери – зародыш. И только каббалисты являются самостоятельно существующими, каждый в своей мере.
…А все остальные – роботы Творца. Для них не существует ни вознаграждения, ни наказания, у них нет никакой воли они полностью направляются Творцом. Творец их подталкивает постепенно к накоплению страданий от эгоизма с которым они созданы, и тогда весь предыдущий опыт страданий заставит их понять, что эгоизм – зло – и сделать выбор к духовному с помощью Творца.
Характер человека не имеет никакого отношения к духовному уровню. Любое действие человека может быть одухотовренным или чисто эгоистическим, в зависимости от того, куда он направляет свои желания. Важно не само действие, а намерение при этом. Если бы можно было самое большое в нашем мире наслаждение получить с намерением ради Творца, то оно бы называлось духовным, несмотря на то, что по своей природе оно чисто животное. Но т.к. человек создан с очень сложным животным организмом, и действия влияют на нас. Смотря, чем занят человек и что он делает. Поэтому даны человеку заповеди, чтобы над каждой из них думать, зачем и для чего она дана.

35. Порядок внутренней работы (по Бааль Суламу)

1. Придти к вере в то, что мир управляется Единым Управителем.
2. Познать (на своих врутренних ощущениях), что вера не цениться ни во что (если измеряется мерками разума) и всё-таки выбрать идти именно этим путём (верой выше разума как единственно верное, а потому самое ценное).
3. Придти к тому, чтобы вера была направлена ради отдачи, а не ради самонаслаждения.
4. Устремляя работу к Творцу, верить, что именно Творец принимает нашу работу. Достичь того, что совершенно неважно как работа выглядит в наших (здравомыслящих) глазах, а единственное главное – как она выглядит в глазах Творца.
5. Продвижение верой выше разума может быть двух видов:
а) человек продвигается верой выше знаний, потому что нет у него иного выбора,
б) даже дадут получит знания и уже не нужно будет верить и идти выше того, что говорит ему разум, вопреки разуму, т.е. будет выбор идти путем разума, несмотря на эту возможность человек выбирает путь веры выше разума.
6. Человеку необходимо придти к пониманию, что если работа его ради самонаслаждения, то даже после всех «удач» и «успехов», к которым, как ему кажется, он может придти, в итоге он наполнит всего лишь свою маленькую эгоистическую частичку, временное наслаждение. В то время, как в любви Творца он работает на благо всех и наполняет огромный вечный сосуд…
7. Необходимо ценить и благодарить Творца за все прошлое, т.к. от этого зависит будущее. Ведь человек благодарит в той мере, насколько ощущает важность того, что получает свыше.
8. Главное в работе – придерживаться правой линии , осознавая совершенство. Это значит, что если человек хотя бы немного прикоснулся к духовному, он должен радоваться, что удостоился получить от Творец мысли и желание сделать что-то в духовном.
9. Но необходимо идти также и левой линией . Однако достаточно делать это полчаса в день, дабы проверит себя, насколько он предпочитает любовь Творца своему эгоистическому желанию. В мере того, насколько он увидит свои истинные желания, в мере этого и будет его молитва, чтобы Творец приблизил его к ощущению истины. Только по двум линиям человек может продвигаться дальше.
10. Человек должен уметь ценить и хранить помощь, получаемую свыше, от Творца, дабы не растерять её.

а) Человек должен стремиться привести свою душу к полному исправлению и этим вернуть её к слиянию с её корнем, к качеству, называемому «Исраэль».
б) Познать пути Творца, познав тем самым тайны Торы, как сказано: «Если не поймёшь, что требует от тебя твой Господин, Творец, как же сможешь ты работать ради Него?» И такое состояние называется «Тора».
в) Стремиться к постижению Самого Творца, что означает, слиться с Ним в полнейшем постижении Его. Такое состояние называться «Благословенный Творец».
Но как сочетать все требования? Наилучшее – стремиться к исполнению указаний Творца, т.к это и есть средняя линия в работе.

36. Недельная глава «НОАХ» (4/1989)

Есть три вида высшего света-наслаждения ощущающиеся в трех видах получения: Когда человек начинает свою работы по освоению альтруистических желаний, тело начинает возражать: «Зачем нужна эта работа?, Какой в ней есть смысл?, Зачем заменять ее работой для себя?, Ведь ты должен думать о себе, а то к чему ты стремишься ведь называется работой не ради себя!, Что тебе будет от этого?, Чем тебе отплатит Творец за то, что ты выполняешь его Заповеди?, Стоит ли настолько трудиться ради того, что получишь?».
А затем другие вопросы: «Ты желаешь рабюотать без вознаграждения?, Можно ли понять как это возможно?, Ведь это против природы и против разума, ведь такими нас создал Творец, получать вознаграждение за наши усилия, поэтому то о сотворил нас желающими получить наслаждение, чтобы бесплатно мы не работали!». Этого типа вопросы и возражения тела называются вопросами типа «Зачем?» – «ма?».
Но если человек возражает телу, что надо верить в Творца, что Он управляет всем во имя добра, то тело возражает вопросами типа «Кто?»-"ми?": «Кто такой Творец, что я обязан слушать Его?» – при этом тело как бы говорит: «Если бы я знал, чувствовал, что Творец велик, то смог бы работать ради Него» – потому что тогда бы понимал, что стоит работать ради Творца, как мы видим в нашем мире, что если есть всеми уважаемый большой человек, то каждый старается ему услужить и считает это за радость, а не за работу, потому что осознание величия дает ему силы и не чувствует никакого сопротивления тела для выполнения самой тяжелой работы во имя всеми почитаемой личности.
Если бы наше тело также бы ощущало величие Творца, не возражало бы против нашей работы. Но поскольку Творец нарочно скрывает себя и не позволяет нам ощутить Его величие, как же может человек пренебречь собственной выгодой против выгоды Творца?
Когда эти два возражения тела соединяются вместе в человеке, то возникает из «ми» и «ма» слово «маим»-вода, подразумевая потоп в котором человек может умертвить все свое духовное начало, потому что от этих вопросов он останавливается и не может продолжить свою работу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90