https://wodolei.ru/catalog/mebel/rakoviny_s_tumboy/Roca/ 
А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 

Всегда высшая ступень называется Творец, потому что она действительно порождает, управляет и питает более низшую.
Этот мир – то, что предстает пред нашими глазами, то что мы воспринимаем во всех своих ощущениях. Иными словами, так мы воспринимаем Творца сейчас, еще до того как начали исправлять наши органы ощущения. Исправление органов ощущения означает не исправлять зрение, слух, тактильную чувствительность и пр., а исправлять намерение сердца, которое воспринимает поступающее от 5 огранов как наслаждение или страдание.
Все ступени миров устроены так, что в каждую ступень входит нижняя часть высшей. И каждая ступень, в свою очередь, опускает свою нижнюю часть в верхнюю часть нижней ступени.
В итоге получается, что где бы не находился, постигающий духовные ступени, человек, всегда в нем находится нижняя часть более высшей духовной ступени.
Возможность духовного возвышения со ступени на ступень реализуется именно благодаря тому, что в любой момень в человеке есть более высшая ступень, на которую он желает подняться. Проблема только в том, как использовать эту возможность?
Ступень, на которой находится человек, определяет все его свойства и желания. Изменить свои свойства на лучшие человек может только если переместится более высшую ступень. Тогда свойства той высшей ступени станут его естественными свойствами. Но пока он остается на своей ступени, он думает и поступает только согласно тому, что получает от этой ступени – это определяет все его самосознание.
Как же можно тогда изменить свои свойства, желания, мысли если они являются продуктом, следствием среды (ступени) на которой находится человек? Именно поэтому и находится в каждой ступени часть от более высшей ступени! А иначе бы не было никакой возможности у человека подняться со ступени на ступень.
Получается, часть высшей ступени, которая находится в низшей, является как бы посредником между обеими ступенями. Но посредником можно быть, если иметь общие свойства обеих ступеней. Но ведь таких свойств нет в духовном, ведь если бы были одинаковые свойства, то они были одним целым.
Оторваться от своего свойства, свойств своего уровня, и приобрести иное свойство, свойства высшего уровня, можно только оторвавшись от своих свойств, если совершенно перестать ощущать свои потребности, свойства, желания. А потом принять в себя иные свойства, желания, стремления.
Поэтому в духовном властвует принцип альтруизма, ведь возможность оторваться от себя, своих желаний необходима для духовной жизни, перемешения, сближения. (Если бы из духовного мира в наш мир случайно забрел ангел, житель духовных миров, он бы наверное удивился и воскликнул: «Да как же Вы можете существовать только в своих желаниях, в своем эгоизме! Ведь он не позволяет Вам ничего изменять, а потому не позволяет расти, жить, обмениваться, улучшаться!»).
Поэтому высший парцуф специально опустошает часть своих желаний, абстрагируется от них, желает только «отдавать» ими. Эти желания становяться как бы не его. Этим он обеспечивает возможность находиться ими в низшем, желать то, что желает низший, но не для себя, а только чтобы сравняться с низшим. Такое сравнение с низшим является возможным для высшего и благодаря такой помощи высшего, низший может ощутить в себе высшего, но не как высшего, а как «своего».

23. Памяти Ари

Все созданное состоит из двух составляющих: из света и из кли – сосуда – души. По своей природе они совершенно противоположны друг другу: свет по своей природе дает наслаждение кли, а кли создано только ощущающей это наслаждение, желающей его получить.
Источние же всего существующего – свет. Он создал кли потому что желает «дать наслаждение». И поэтому создал в кли только одно свойство – это наслаждение желать. И только в той мере в которой свет желает дать наслаждение, в той мере и возникает желание насладиться в кли. В Каббале это известно под правилом «Нет кли без света». Т.е. свет первичен, а кли вторично.
Но созданное кли еще не является завершенным, потому что оно несовершенно: только получать и наслаждаться невозможно. Ведь как только наслаждение наполняет голод, желание насладиться, оно тут же перестает ощущаться.
Это подобно голодному человеку, наполнившему себя желаемой пищей: естественно и явно каждому, что в момень насыщение его голод пропадает и исчезает само ощущение наслаждения. Мы явно ощущаем наслаждение от пищи только в момент когда наш голод и пища соприкасаются. Но затем, как только пища поступает дальше, голод уменьшается, а соответственно этому пропадает и наслаждение.
Поскольку Творец совершенен, Он желает создать совершенное кли, создание. Т.е. такое, которое бы постоянно бы наслаждалось, исходящим от Него светом. Для этого кли постоянно должно ощущать голод, несмотря на то, что наролняется. И даже наоборот: чем больше наполняется, все больший голод, а следовательно и большее наслаждение должна ощущать.
Как соблюсти подобные условия? Для этого необходимо, чтобы источник наслаждения или его получатель наслаждения был не внутри кли, а снаружи – тогда кли сколько бы не наслаждалась, все равно бы ощущало себя незаполненным, потому как наполняет не себя.
Поэтому созданный эгоизм, желание насладиться – это еще не то кли, которое задумано Творцом. Для того, чтобы наполнятся наслаждение безгранично, необходимо его одновременно отдавать – и тогда будет постоянная возможность его получать непрерывно.
Приобрести, дополнительно к своему природному свойству, желанию получать наслаждение, свойство, желание отдавать наслаждение, услаждать, кли может только от света, от Творца.
Но как может кли, совершенное противоположное свету, войти в ним в контакт и получить это совершенное противоположное ей свойство? Ведь желание отдавать настолько противоположно ей, что оно никогда не может так противоестественно для себя поступить, тем более обменять свое свойство на противоположное? Этого не позволит сама природа кли.
Поэтому создается такое состояние как разбиение кли: когда обманным способом кли вводят в такое состояние, что оно поневоле приобретает обратные ей желания услаждать, бескорыстно отдавать.
Такое состояние разбиение кли, называемое «швира», ощущается кли очень трагически. Потому что кли имеет только одно свойство – ощущать наслаждение, а при разбиении сосуда исчезает весь свет, наполняющий кли, что равносильно смерти.
Исхождение света из кли определяется как изгнание, разрушение, смерть. Но именно этот процесс создает в кли новые, ранее не присущие ей свойства, Происходит это потому, что свет непосредственно входит в кли и оставляет в нем свои свойства.
Но затем кли должно постепенно само принять на себя свойства света и с их помощью изменить все свои природные эгоистические свойства.
Этот процесс исправления природных свойств кли на противоположные, альтруистические, происходит постепенно, по ступеням, от малых исправлений к большим. Вплоть до того состояния, когда все свойства света станут свойствами кли.
В таком состоянии, называемом «конец исправления», нет уже никакого отличия между светом и кли, между Творцом и творением. Оба они слиты вместе, единством и подобием своих свойств, вплоть до совершенного, наивысшего состояния.
В нашем мире разбиение кли соответствует мрачным дням периода осады Храма и его разрушения. Как первого Храма, так и второго. Мы учим, что состояние изгнания обязано предшествовать состоянию духовного восхождения, исправления – «галут кодэм ле геула». Таков порядок изменения свойств творения на свойства Творца.
Но в нашем, самом наинизшем состоянии, какое только может быть в творении, мы лишены памяти на наше духовное прошлое, когда были в контакте со светом, когда наши души проходили разбиение и падение в этот мир. Как же можно осознать изгнание и восстремиться избавиться от него, если не изввесьвно что именно потеряно?
Все состояния кли оцениваются только относительно один другого. Поэтому до тех пор пока в человеке не появится ощущение потери, что именно потеряно им при духовном падении, невозможно чтобы появилось желание выйти из настоящего состояния, дабы достичь прошлого, совершенного. А как же это возможно, если свет и мы совершенно противоположны по свойствам и поэтому свет не может светить нам?
Но есть в каждом «спящие» остатки от бывшего в нас света. Их можно возбудить внешним свечением окружающего света. А окружающий свет можно вызвать изучая Каббалу. Вот в этом то и заключается все особое свойство Каббалы.
Потому как авторы Каббалы находились уже в состоянии наполнения внутренним светом в исправленном кли и писали свои произведения из такого состояния, то читая, написанное ими, мы вызываем на себя их внутренний свет. Но на нас он светит, ввиду неиспрапвности нашего кли, как свет внешний. И его вечение готовит нас в тому, чтобы и мыф получили этот свет в себя.
В этом же месяце Ав мы отмечаем день 5-го Ава, день смерти Ари. Сказано, что «велики праведники после смерти еще более чем в жизни», потому что уходя из нашего мира, они оставляют за собой созданное ими, их методику, их учение, их силу. И после исчезновения из наших ощущений, они продолжают помогать нам. Их помощь каждый ощутит, если исправит себя и войдет в контакт с ними.
И более того, уходя из этого мира, праведник еще более способен помочь тем, кто прилагает усилия связаться, исправляя свои свойствами, с ним.
Ари – это совершенно особая душа. Вообще эта душа не должна была нисходить для своего исправления в этот мир. Она сама совершенна и не нуждается ни в каком исправлении. Все ее предназначение состоит в том, чтобы нисходя периодически в этот мир, предлагать человечеству методику духовного возвышения, каждый раз в виде, подходящем для типа душ того поколения, в котором она появляется.
Первое нисхождение этого кли в наш мир произошло в явном виде в лице раби Шимона, автора книги Зоар. Это были годы после разрушения Храма и изгнания народа со своей земли. Но именно потому по замыслу и плану Творца настало время для первого раскрытия Каббалы не для единиц, а для большего числа душ, находящимся в этом мире.
До раби Шимона только великие мудрецы знали Каббалу и занимались ею. Появление книги Зоар стало откровением Творца изгнанному народу. Постепенно, в течение поколений, до появления Ари, в каждом поколении отдельные каббалисты и маленькие их группы занимались Каббалой и книга Зоар была единственной пред ними.
Нисхождение в наш мир той же души в виде Ари означало появление качественного нового перода в исправлении человечества, в постижении Творца. Ари дал нам совершенно иную методику вхождения в духовный мир. Методику новую, подходящую для нас.
Эта методика отлична от методики раби Шимона тем, что предлагает активное исправление себя каждому! Начиная с того времени и в последующих поколениях появились уже большие группы каббалистов. Каббала стала уже известной многим. Ее наличие перестало быть тайнойдля масс.
Следующее ниисхождение той же великой души в наш мир произошло в теле раби Йегуды Ашлага. То, что сделала эта душа в своем последнем облачении невозможно оценить: она создала универсальное вредство постижения высшего мира для всех! Сегодня каждый, как мы, здесь находящиеся, может взять книги раби Йегуды Ашлага, его сына раби Баруха Ашлага и по ним безошибочно достичь цели творения.
Вопрос: если все предусмотрено, то катастроф неизбежать? Так в чем же помогает Каббала?
Ответ: Суть катастроф, личных бед, изгнаний народа для:
а) осознания порочности згоизма,
б) смешания его с альтруистическими искрами, падающими в эгоизм именно в моменты катастроф, бед, разрушений
в) осознания альтруизма как единственного убежища от бед, и пр…
Разрушение 1 и 2 Храмов, погромы, преследования и изгнания, выход из традиционного иудаизма в неверие (аскала), смешивание с другими народами – все это продолжается до сих пор и будет еще продолжаться! Потому что это необходимо для исправления нашей эгоистической природы.
Каббалисты в своих книгах описывают все это. Еще задолго до всех трагических событий в нашем мире были описаны ими грядущие разрушения и катастрофы. Но также и их исправления и возвышение всего мира до духовного, совершенного уровня, до подобия Творцу.
Человек обязан осознать, что для него создан этот и все высшие миры, что все это необходимо ему, что все это он должен постичь, поневоле или добровольно. Так указано в Торе, что человек обязан сказать: «Для меня создан мир!». Потому что не пройдя все это он не достигнет своего совершенного, бессмертного состояния. Но прежде человек обязан видеть во всем происходящем с ним и вокруг необходимые явления для приведения его к совершенству.
Как помогает Каббала? – если человек видит причины того, что с ним происходит, понимает необходимость, видит уготовленное ему вознаграждение, заранее ощущает совершенное и наслаждение, ждущие его, как явно уже существующие, если он совершенно уверен, потому как явно видит, что это ждет его – ничего не страшно и все трудности не ощущаются!
Так вот картину всего этого будущего Каббала раскрывает человеку и он может совершенно сознательно поступать уже не убегая от страданий, а в силу необходимости и своего осознанного желания достичь этой цели творения.
Кроме того Каббала позволяет явно видеть, а потому осознать все явления и быстро найти на них правильные реакции – действия. Этим человек сокращает свое путь исправления во времени, от нескольких жизней до нескольких лет! Да и те он проходит сознательно, т.е. безболезненно, т.к. видит вознаграждение.
Вопрос: Вы сказали 1 и 2 Храм…но ведь служившие там очевидно были на большом духовном уровне?
Ответ: Вот тут Вы и ошибаетесь. Места и должности покупались за деньги, шла борьба за власть, совсем как сейчас. Сказано, что уже за много лет до разрушения Храма, были ввсе признаки грядущего разрушения, беспричинная ненависть и вражда.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90


А-П

П-Я