«И сказал, пришел брат твой и хитростью забрал твоё благословение».
Смысл этого обмана в том, что когда начинают заниматься Торой и Заповедями, начинают это с намерением «не ради Творца» (ло ли шма), и поэтому «желание получить» может с этим согласиться. Но потом с помощью этого приходят к работе «ради Творца» (ли шма).
И тогда кричат к Творцу: «Ты обманул меня», как написано (Толдот): "…и воскликнул: «Не потому ли зовут его Яков, что он уже дважды обхитрил меня… и т.д.». «Дважды» – означает и в разуме и в сердце – начинаем в «ло ли шма», пока нет особой готовности в теле, и постепенно даём ему понять, что можно верить, что работаем только для выгоды тела, что называется любовью к самому себе, эгоизмом.
Чтобы выйти потом из-под власти эгоизма, любви к самому себе, и удостоиться любви к Творцу, здесь начинается настоящая работа, и здесь приобретает силу последовательность работы, означающей, что человек хочет подняться на путь, идущий к слиянию с Творцом.
Начинается работа в состоянии, называемом «ибур» (зарождение), то есть со времени, когда мы хотим покинуть желание «получить для себя» и войти в свойство «желания отдать». Про это то и сказано: «и толкались сыновья в утробе ее»: «Когда проходила Ривка около Торы Шема и Эвера – Яков шевелился и норовил выйти, когда проходила мимо „авода зара“ – Эсав хотел выйти».
Но именно когда человек начинает работать над собой, приходят ему противоречащие мысли. Иными словами, когда начинает работу с целью «отдать», не может сосредоточиться на деталях, существующих в порядке работы, как сказано: «когда входишь в работу, тогда лишь может почувствовать каждое из состояний, в которых находишься.»
И когда человек проходит мимо Торы, он просыпается, и приходят ему мысли, что стоит ему войти в то место, где находится Тора, являющая собою силу жизни, что означает, что свойство «Яков» просыпается в нем. И в это время человек думает, что вне сомнения навсегда останется в таких мыслях, потому что чувствует, что это цель жизни, и на окружающую нас материальную жизнь не стоит обращать внимания, потому что это не самое главное, и не стоит ради этого жить.
А потом, когда проходит мимо «авода зара», как сказано: «Вышел на рынок, и видит, что все люди заняты только себялюбием, и совершенно не интересно им свойство отдавать», тут же приходят к нему мысли, что стоит пойти по их пути, и тут же забывает про свои труды, про усилия в работе «ради отдачи», что считал главным в жизни, и сейчас он все понимает по-другому. Это называется «авода зара», что работает ради себя и не работает ради Творца.
И это в процессе работы называется «авода зара». Это говорит о том, что человек видит, что свойство «Эйсав» в нем, стремится вырваться и присоединиться к людям с рынка, к эгоистическим свойствам.
И смысл весьма прост. Если что-то не очень интересно человеку, то не приходит в ему голову думать об этих вещах. И именно те люди, которые хотят идти по избранному пути, называемому «во имя отдачи», именно они интересуются, продвигаются ли они в работе? И у них развивается чувство проверки себя, способность видеть тончайшие детали. И каждый «волосок» они видят – в порядке он или нет. Таким образом еще в зародыше начинается соперничество между Яковом и Эйсавом.
И это то, что написано «и толкались сыновья в утробе ее, и сказала она, если так, то для чего они?» В то время, когда человек начинает видеть, что иногда он стремится к Творцу, а иногда стремится к «любви к самому себе» и тогда он говорит: «Если так, то для чего они?». То есть, для чего мне вся эта работа, если я вижу, что этим подъемам и спадам в моих состояниях нет конца, и чувствую себя с того времени, как ступил на путь работы по «отдаче», что стал опустошенным и в том и в этом, и в эгоизме и в альтруизме.
То есть, когда работал в общих свойствах, знал, что каждый день продвигался в работе на Творца, потому что каждый день мог сделать точный расчет. И видел, сколько времени молился и сколько времени учил, и было на что смотреть. И был весел, в приподнятом настроении, потому что смотрел только на физические действия, и видел, что, с Б-жьей помощью, продвигаюсь в работе.
А сейчас, когда начал работать над свойством «отдавать», и сказали мне, что не достаточно выполнять те действия, которые я выполняю, с намерением выполнять Тору и Заповеди, которые нам дал Творец, а должно выполнять с намерением «отдавать», с «выгодой» для Творца, а я вижу, что вкладываю в это столько сил, но не в состоянии справиться, несмотря на то, что по моему мнению сделал все, что было в моих силах, тем не менее не продвигаюсь вперед ни на шаг. И что же будет с моим продвижением: «Если так, то для чего они?», как сказала Ривка – для чего я оставил работу, которую выполняют массы?
…"И пошла требовать от Творца…". потому что видит, что нет никакого выхода. Вернуться на прежний путь уже не может, потому что видит, что есть настоящий путь, не может уже работать только в физическом выполнении Заповедей. И именно поэтому нет другого выхода, как требовать от Творца, чтобы помог ему, как сказано: «познать и убедиться как Творец прекрасен».
И говорит человек: "Сейчас то я понимаю почему сказано мудрецами: «эгоизм идущего к цели творения укрепляется с каждым днем, и, если бы не помощь Творца, ни за что не смог бы преодолеть его». Но в это человек как раз и не должен верить, что сам не смог бы преодолеть эгоизм, потому что это он явно видит в своем разуме.
В то же время есть люди, работающие в выполнении Торы и Заповедей, находясь в «разуме» – они то должны верить, что Творец помогает им, несмотря на то, что разумом своим «видят», что работают в Торе и Заповедях.
И они видят, что когда их тело начинает лениться, тут же они укрепляются в работе, и не замечают никаких недостатков в своей работе, а потому причисляет себя к важным людям, и никогда не приходят ему в голову плохие мысли, что есть в нем зло, а если и видит в себе подчас недостаток, то ведь сказано, что «нет праведника на Земле, который делал добро и не согрешил». Поэтому он верит верой выше разума, что есть у него недостатки, а явно их не видит.
Но когда хочет начать действия «отдавать», видит, что нет иного выбора, как требовать помощи от Творца. И также тяжело ему молиться, чтобы Творец помог ему, потому что полон сомнений, не дай Б-г Творец услышит его молитву
И это состояние приходит к человеку только вследствие его многократных усилий самому произвести альтруистические действия и после того как уже не один раз просил Творца, чтобы помог ему, чтобы был в силах работать на «отдачу», но не получил никакого продвижения в работе «ради отдачи».
Если так, то он должен сильно укрепиться, чтобы были у него в руках силы для молитвы к Творцу, чтобы Он помог ему – т.е. он должен верить «выше разума», что Творец ему поможет, хотя разумом он видит, что опустошен и нет у него ничего от работы «на отдачу». И это совершенно обратно той работе, которая ведется массами.
…"И выросли сыновья, и стал Эсав человеком, сведущим в охоте, человеком степей, а Яков – человеком скромным, сидящим в шатрах". Но что нового в сказанном – разумеется, какими были в зародыше, такими и остались, когда выросли. Раши объясняет, что все время пока были маленькими, не различались в своих действиях, и не было человека, видевшего разницу в их природе. Но когда стали 13-летними, один потянулся к духовному, альтруизму, а другой к авода-зара, эгоизму.
Объяснить это можно сказанным в Талмуде (Кидушин, 40): «Всегда должен человек видеть себя наполовину грешником и наполовину праведником, делает одну Заповедь – становится праведником, делает один грех – становится грешником».
Возникает вопрос: после того, как выполнил одну Заповедь и переместился к праведникам, как он может видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником?
Сказано в Талмуде (трактат Сука, 52): чем больше растешь, тем больше в тебе злое начало. Но почему, если он стал большим, то выросло в нем злое начало? Дело в том, что мы нуждаемся в свободе выбора, свободе воли, которая может быть только в состоянии, чтобы было в человеке половина плохого на половину хорошего, иначе как можно применить «выбор», который человек должен сделать своими руками.
Поэтому тот, кто выполнил одну Заповедь, уже переместился на линию праведников – и вот когда стал большим, то есть после того, как уже выполнил одну Заповедь, добавляют ему эло. Получается, что каждый раз, когда человек духовно выростает, добавляют ему зло – и так он всегда находится наполовину в добре и наполовину во зле. Это и есть смысл сказанного: всегда должен человек видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником.
Поэтому пока еще сыновья, свойства хорошее и плохое в человеке, были маленькими – не отличались своими поступками и не было человека, который различал бы их поступки – человек не мог различить в себе одно свойство от другого. То есть, когда они маленькие (свойства в человеке), нет в нем много доброго (начала) и, соответственно, нет много злого, потому как они ещё не познаны им в себе.
Но когда «выросли» – значит выросли оба свойства. И теперь можно распознать доброе начало от злого. И это говорит нам о том, что в начале работы, в зародыше, то есть когда начинает переходить с духовной работы общей в работу индивидуальную, сразу в нем начинает проявляться зло. Хотя еще не совсем распознаваемо.
Но когда начинает продвигаться в работе и начинает расти, о чём и написано: «и выросли сыновья», то растет и его зло. В соответствии с последовательностью и степенью роста добра – растет и зло. В мере «добра», что он делает, в мере этого растет «зло» у него – для того, чтобы был он наполовину праведником и наполовину грешником.
И «борятся один с другим, и ссорятся за раздел двух миров.» Какова необходимость ссоры между обоими? Как сказано у мудрецов (Талмуд, Брахот, 5) "сказал рав Леви: вечно ожесточаются в человеке добро со злом. Но для чего эта война? Ведь лучше будет, если человек увидит, что зло, которое находится в нем – не просыпается. Для чего он должен воевать с ним, когда лучше не подвергать себя опасности: вдруг не удастся победить, как сказано у мудрецов, не может человек сам подвергать себя опасности.
В работе достичь свойства «отдачи», когда человек чтремиться выполнить всё с намерением «отдать», этим он сердит «доброе начало» со «злым началом.» Потому что когда человек говорит своему телу, что оно должно работать «на Творца», а не на себя, сразу же тело сердится и всеми своими силами восстаёт против него. Поэтому если не будет сердить свое тело – никогда не придет к истине. И не бойся внутренней войны!

63. Милость истинная и ложная (8/1987)

Сказано в Торе, что призвал Умирающий Яаков сына своего Йосэфа и призвал его оказал ему истинную милость в том, что возмет Йосэф останки Яакова по выходе из Египта с собой и похоронит их в стране Израиля.
Но почему позвал Яаков именно Йосефа и почему сказал ему: «… окажи ты мне истинную милость». Комментатор Торы Раш"и объясняет, что истинная милость – это милость к мертвым, когда человек не ожидает ответного вознаграждения.
Но сказано в Торе: «И дал я тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Раш"и объясняет: потому как ты берешься за мое погребение.
Но если Яаков дает Йосефу преимущество в один надел над его братьями, потому что Йосэф трудится перенесением его праха и его погребением в Израиле, то это не настоящая милость, ведь он платит ему за труды его тем, что дает ему преимущество в один надел над его братьями. А настоящая милость – это милость к мертвым, как сказано: «Ибо милость к мертвым в том, что не ждут от них ответной награды.»
Чтобы понять сказанное выше, нужно сначала вспомнить в чем состоит цель сотворения мира. А она, как мы учили, состоит в том, чтобы насладить творения.
Однако, чтобы не возник стыд от получения неположенного наслаждения, было сделано такое исправление, благодаря которому при получении удовольствия, стыд не ощущается. Такое исправление достигается приложением к получению намерения «насладиться ради дающего».
Тогда, поскольку намерение получающего не ради собственной выгоды, а всё, что он получает, он получает, чтобы доставить наслаждение Творцу, ибо желание его насладить – благодаря этому исчезает стыд.
Но как только такое намерение исчезает, немедленно исчезает само наслаждение. На языке Каббалы: свет покидает сосуды (килим) как только они теряют намерение отдавать, если исчезает экран – исчезает свет. Кли теряет отраженный свет (намерение насладить Творца), обратный свет (ор хозер), смысл которого в том, что низший хочет вернуть наслаждение высшему. То есть, так же как Высший Свет входит в низший (объект), чтобы насладить творение, низший, в свою очередь, возвращает теперь наслаждение высшему. Иначе говоря, низший хочет насладить высшего тем, что получает высший свет.
И по той же причине возникли нечистые силы (клипот), свойством которых является желание получить исключительно для себя. И добро и зло, которые мы ощущаем в нашем мире, также вытекают из этой причины, и все дефекты и исправления происходят из того же желания, называемого "желание получить наслаждение".
Однако, если получающий сосуд (кли кабала) остался бы таким же, каким он возник, каким он создан Творцом, т.е. получающим ради себя, это вызвывало бы стыд при получении наслаждения, всдедствие разницы свойств получателя со свойствами дающего – Творца.
Поэтому было сделано исправление, называемое намерением «ради отдачи». И это намерение изменяет смысл желания с желания получить себе на желание получить «ради отдачи». И в этом изменении намерения и есть вся работа человека, которую нму надлежит выполнить.
Таким образом, если у низшего (под низшим всегда понимается творение, человек, а под высшим – Творец) есть сила работать на отдачу, он получает высший свет, и уровень получаемого света определяется величиной силы отдачи.
Чем больше эгоизм человек может преодолеть, применив его с альтруистическим намерением, отдав обратный свет («ор хозер»), тем большей духовной ступени он достигает, т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90