Заказывал тут сайт Wodolei.ru
Учение о сфирот рассматривалось христианскими каббалистами к
ак наилучшее подтверждение догмата о Троице: три первых сфирот Кетер, Хо
хма и Бина соотносились в христианской догматике с тремя ипостасями Бог
а.
Определить отношение христианских мыслителей позднего Средневековья
и эпохи Возрождения к каббале можно по следующим высказываниям:
«Та самая, настоящая трактовка Закона (vera illius legis interpretatio), которая была раскрыта М
оисею в Божественном откровении, называется „Каббала“ (dicta est Cabala), что у иудее
в означает „получение“ (receptio)» (Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве че
ловека»)[38].
«Каббалой называется способность выведения всех Божественных и челове
ческих тайн из Закона Моисея в аллегорическом смысле» (Паулюс Рициус. «В
ведение в основы каббалы». 1540 г.)[39].
«Дословный смысл (Писания) подчиняется условиям времени и пространства.
Аллегорический и каббалистический Ц остается на века, без временных и п
ространственных ограничений» (Паулюс Рициус. «Введение в основы каббал
ы»)[40].
«Каббала дает высшему принципу непроизносимое имя; из него она выводит в
форме эманации второй ступени четыре принципа, из которых каждый вновь
разветвляется на двенадцать, а они, в свою очередь, Ц на 72 и т. д. до бесконеч
ных дальнейших разветвлений, как существует бесконечное количество ви
дов и подвидов… И, в конечном итоге, получается, что все Божественное можн
о привести к одному Первоисточнику, так же, как и весь свет, который светит
исконно и сам по себе, и изображения, которые преломляются во множестве з
еркал и в стольких же отдельных предметах, можно привести к одному форма
льному идеальному принципу Ц Источнику всех этих изображений» (Джорда
но Бруно. «Итальянские сочинения»)[41].
Кроме древней и универсальной теологии, западные философы и ученые Ново
го времени видели в каббале также и универсальную науку, обладающую унив
ерсальным языком:
«Вся физика, включая все ее частные науки: астрономию, астрологию, пирома
нтию, хаомантию, гидромантию, геомантию, алхимию… Ц все они матрицы благ
ородной науки каббалистики» (Парацельс. «Сочинения»)[42].
«Бытие, или язык Ц это адекватный субъект науки каббала… Поэтому станов
ится ясно, что ее мудрость в особенной мере управляет всеми остальными н
ауками» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунда Лулля»)[43].
«Науки, такие как теология, философия и математика, берут свои принципы и
корни из нее [каббалы]. Поэтому все эти науки (scientiae) подчинены этой мудрости
(sapientia); и их принципы и правила подчинены ее принципам и правилам; и поэтому и
х аргументация недостаточна без нее» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунд
а Лулля»)[44].
«В общем существует две науки… одна из них называется комбинаторика
(ars combinandi), и она является мерой прогресса в науках… Другая говорит о силах Выс
ших Вещей, которые выше Луны и которые являются частью природной магии
(magia naturalis). Обе они вместе называются у иудеев „каббалой“ (Пико делла Мирандол
а. „Сочинения“)[45].
«Каббалистический подход к Библии Ц это герменевтика, которая отвечае
т в убедительной форме самостоятельности, чудесной оригинальности, мно
гогранности, всеобъятности, неизмеримости ее содержания (Гёте. „Материа
лы к истории учения о цветах“)[46].
«Адам Ц первый человек хорошо знал каббалу. Он знал все обозначения вещ
ей и поэтому дал животным подходящие имена, которые сами по себе показыв
али их природу» (Курт Шпренгель. «Набросок прагматической истории враче
вания»)[47].
«Каббала не позволяет нам проводить жизнь в прахе, но поднимает наш разу
м к вершине познания» (Иоганн Рейхлин. «Искусство каббалы»)[48].
«Настоящая эстетика Ц это каббала» (Фридрих Шлегель. «Издание критики Ф
. Шлегеля». 1802 г.)[49].
Г. В. Лейбниц (о влиянии каббалы на взгляды которого существует целая лите
ратура[50]) также определяет каббалу как scientia generalis (лат.
Ц общая наука ), которая соединяет в себе все базисные науки, д
ействующие как инструмент знания. Их общим знаменателем для него, как и д
ля Пико, является методика комбинаторики букв, с помощью которой все поз
наваемое может быть классифицировано и сохранено:
«Древняя поговорка гласит, что Бог создал все по весу, мере и числу… Число
поэтому является своего рода метафизической основной фигурой, а арифме
тика Ц своего рода статистикой универсума, с помощью которых могут быть
исследованы силы вещей. Уже во времена Пифагора люди были убеждены, что ч
исла скрывают в себе самые глубокие тайны. Пифагор, по правдоподобным ис
точникам, принес это убеждение, как и многие другие, с востока в Грецию. По
скольку у людей не было правильного ключа к Тайне, то страсть к знанию был
а, в конечном итоге, сведена к различного рода пустякам и поверьям, из чего
возникла своего рода „вульгарная каббала“, которая далека от истинной к
аббалы, а также различные фантазии под ложным названием магии, и этим пол
нятся книги. В то же самое время, у людей сохранилась склонность верить в т
о, что нам еще предстоят чудесные открытия, с помощью чисел, букв и с помощ
ью нового языка, который одни называют адамическим, а Яков Беме Ц природ
ным (естественным)»[51].
«Мастера знания (как можно назвать по голландскому примеру тех, кто зани
мается математикой) владеют изобретением искусства знаков, всего лишь ч
астью которого является алгебра: с его помощью сегодня можно узнать вещи
, к которым не могли прийти древние, и, несмотря на это, все искусство состо
ит всего лишь в использовании правильных знаков. С помощью каббалы древн
ие делали много существенного, и искали тайны в словах, и они действитель
но находили их в хорошо построенном языке: таковым он служит не только дл
я мастерства знания, но и для всех наук, искусств и дел. Таким образом, можн
о искать каббалу, или мастерство знаков, не только в ивритских языковых т
айнах, но и в любом языке, но не в дословных толкованиях, а в правом рассудк
е и применении слов»[52].
В целом, западные мыслители рассматривали каббалу как древнее и в то же в
ремя современное знание, сходное с философскими течениями платонизма, а
ристотелизма, пифагореизма и атомизма и являющееся источником этих уче
ний:
«Мой учитель Пифагор, отец философии, все-таки перенял свое учение не от г
реков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом… И он
был первым, кто перевел слово „каббала“, неизвестное его современникам,
на греческий язык словом „философия“ (Иоганн Рейхлин. „De arte cabbalistica“)[53].
«Изучай каббалу (artem cabbalisticam), она объяснит тебе все!» (Парацельс. «Paragramum»)[54].
В конце XVII в., в эпоху религиозного кризиса, сильных апокалиптических ожид
аний и, с другой стороны, формирования нового научного сознания и практи
чески безрелигиозного скептицизма, ренессансная концепция «предвечно
й традиции» ( prisca theologia ) обретает новый облик как учение
о всеобщем братстве людей, носителей единой Божественной природы, об исп
равлении мира и универсальном спасении в эсхатологической перспективе
. В сущности, это было цельное мировоззрение, и не последнюю роль в его воз
никновении сыграла еврейская каббала, преломленная в трудах христианс
ких каббалистов.
В XVIII в., известном как век Просвещения, христианская каббала как бы уходит
на задний план и продолжает развиваться лишь в закрытых масонских общес
твах и других движениях, проповедующих идеи универсального братства. С д
ругой стороны, в этот период каббалистические идеи предлагаются западн
ыми мыслителями и философами (Этингер, Баадер, Гёте, Шеллинг, Молитор и др.)
как некая альтернатива секуляризации и новой атеистической идеологии.
Тогда же, в начале XVIII в., начался быстрый рост оккультно-каббалистических
течений, который достиг своего расцвета во второй половине XIX в. В действи
тельности, зарождение этого направления возникло еще в XVI в., когда некото
рые христианские каббалисты начали постепенно отходить от еврейских п
ервоисточников и соединять каббалистические идеи с алхимией и магичес
кими практиками. Основоположниками этого направления считаются Генрих
Корнелий Агриппа Неттесгеймский и Теофраст Парацельс.
Безусловно, раскрытие каббалы в эпоху позднего Средневековья и Нового в
ремени оказало большое влияние на европейскую культуру и процессы, опре
делившие особенности западной цивилизации. Неоспорим тот факт, что изуч
ение этой науки помогло величайшим ученым и философам раскрыть основоп
олагающие законы мироздания, а также глубже понять природу человека и оп
ределить цель его существования в этом мире.
Русские мыслители и религиозные философы начинают обращаться к каббал
е лишь в конце XIX Ц начале XX вв. Одни из них ищут в ней новые интерпретации тр
актовок Писания для обоснования собственных религиозно-философских в
зглядов, другие Ц дополнительную аргументацию, используемую в антисем
итской пропаганде. Каббалой интересовались такие русские мыслители, ка
к В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, В. В. Розанов, Л. А. Ти
хомиров, А. Ф. Лосев и др. В отличие от западных, русские философы практичес
ки не имели возможности ознакомиться с оригинальными источниками евре
йских каббалистов и, как правило, пользовались переводами трудов христи
анских мыслителей и оккультистов, в разной степени знакомых с каббалист
ическим учением.
Ранние работы Владимира Соловьева[55] насквозь пропитаны каббалистическ
ой тематикой: это идеи подлинного сопричастного Богу существования, цел
остности мира и всеединства творения («мировой души») и Творца, где душа ч
еловечества, Адам Кадмон Ц «это мыслящий центр и внутренняя связь всех
существ…»[56].
Свой взгляд на каббалу Соловьев формулирует следующим образом: «…кабба
ла не есть продукт ни Средневековья, ни александрийского мышления. Неизг
ладимую печать ее древнееврейского происхождения и существенное ее от
личие от неоплатонического учения мы видим в особом первобытном реализ
ме и цельном монизме этого своеобразного миросозерцания. Характерное д
ля всей греческой философии и вполне сохранившееся в неоплатонизме про
тивоположение между миром умопостигаемых сущностей, областью истинног
о, подлинного бытия, и миром материальных явлений Ц это дуалистическое
противоположение совершенно отсутствует в каббале (для нее материальн
ый мир есть только последняя крайняя степень реализации и воплощения ис
тинносущего)»[57].
Однако, несмотря на обилие каббалистических идей в работах Соловьева, мн
огие из них крайне трансформированы и искажены по смыслу. Причина этого
состоит в том, что его познания в каббале базировались в основном на исто
чниках поздней христианской каббалы с преобладанием оккультной состав
ляющей, что и оказало свое влияние на его восприятие каббалы как религио
зно-мистического учения.
Работы Соловьева по каббале послужили фундаментом для дальнейших иссл
едований этого учения русскими философами. Увидев в учении Соловьева ка
ббалистический элемент всеединства, русский философ и богослов Сергей
Николаевич Булгаков (1871-1944 гг.) приступает в начале XX в. к серьезному изучению
каббалы, о чем, прежде всего, свидетельствует его работа «Свет Невечерни
й» (1917 г.). Пытаясь понять каббалистическое учение, Булгаков обращается к до
ступным в то время переводам «Зоара» и «Сефер Ецира», наиболее известным
из которых являлся шеститомный французский перевод «Зоара» Жана де Пау
ли, выполненный в начале XX в.[58]. Однако этот перевод, являвшийся для русских
философов начала века зачастую единственным источником каббалистичес
кого знания, был полон искажений и фальсификаций. Жан де Паули практичес
ки не был знаком с каббалой, что наложило отпечаток не только на адекватн
ость перевода чрезвычайно сложного текста «Зоара», но и на тот образ каб
балы, который сложился у его читателей[59]. Зависимость от плохих переводов
Ц печальное отличие русских энтузиастов каббалы рубежа веков от их пре
дшественников Ц христианских каббалистов. Несмотря на это, Булгакову у
дивительным образом удалось избежать оккультных искажений в понимании
каббалистического учения. По глубине и полноте знакомства с каббалой ег
о можно соотнести с классическими христианскими каббалистами Европы. Н
еоднократно цитируя «Зоар» и сопоставляя каббалистическое учение с но
возаветным, Булгаков приходит к следующему выводу: «Идея о человеке как
микрокосме, столь многократно высказывавшаяся в философской и мистиче
ской литературе старого и нового времени, нигде не получает столь углубл
енного истолкования как в каббале»[60].
К аналогичному выводу приходит и Николай Бердяев (1874-1948): «В каббале самосоз
нание человека достигает вершины»[61]. «В обычном христианском сознании,
Ц пишет русский философ, Ц истина о человеке-микрокосме задавлена чув
ством греха и падения человека. В официальном христианском сознании ант
ропология все еще остается ветхобиблейской. В основной книге каббалы „З
огаре“[62] и у Бёме в «Mysterium magnum» (толковании на первую книгу Моисея) снимаются с Б
иблии оковы ограниченности и подавленности ветхого сознания человечес
тва, и приоткрывается истина о космическом человеке»[63].
В ХХ в. философы, мыслители и писатели Ц Гершом Шолем, Вальтер Беньямин, Ф
ранц Кафка, Мартин Бубер, Исаак Башевис Зингер и другие продолжили теоре
тическое исследование феномена каббалы.
Сегодня каббала изучается во многих университетах мира. Особый интерес
к этой науке проявился в последнее десятилетие: публикуется масса интер
есных работ, исследующих различные аспекты каббалистического учения, в
се больше людей устремляются в поисках достоверной информации о каббал
е. Ученые из различных областей науки обращают свое внимание на древнее
учение, обнаруживая в нем подробные объяснения сложнейших закономерно
стей природных процессов.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58
ак наилучшее подтверждение догмата о Троице: три первых сфирот Кетер, Хо
хма и Бина соотносились в христианской догматике с тремя ипостасями Бог
а.
Определить отношение христианских мыслителей позднего Средневековья
и эпохи Возрождения к каббале можно по следующим высказываниям:
«Та самая, настоящая трактовка Закона (vera illius legis interpretatio), которая была раскрыта М
оисею в Божественном откровении, называется „Каббала“ (dicta est Cabala), что у иудее
в означает „получение“ (receptio)» (Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве че
ловека»)[38].
«Каббалой называется способность выведения всех Божественных и челове
ческих тайн из Закона Моисея в аллегорическом смысле» (Паулюс Рициус. «В
ведение в основы каббалы». 1540 г.)[39].
«Дословный смысл (Писания) подчиняется условиям времени и пространства.
Аллегорический и каббалистический Ц остается на века, без временных и п
ространственных ограничений» (Паулюс Рициус. «Введение в основы каббал
ы»)[40].
«Каббала дает высшему принципу непроизносимое имя; из него она выводит в
форме эманации второй ступени четыре принципа, из которых каждый вновь
разветвляется на двенадцать, а они, в свою очередь, Ц на 72 и т. д. до бесконеч
ных дальнейших разветвлений, как существует бесконечное количество ви
дов и подвидов… И, в конечном итоге, получается, что все Божественное можн
о привести к одному Первоисточнику, так же, как и весь свет, который светит
исконно и сам по себе, и изображения, которые преломляются во множестве з
еркал и в стольких же отдельных предметах, можно привести к одному форма
льному идеальному принципу Ц Источнику всех этих изображений» (Джорда
но Бруно. «Итальянские сочинения»)[41].
Кроме древней и универсальной теологии, западные философы и ученые Ново
го времени видели в каббале также и универсальную науку, обладающую унив
ерсальным языком:
«Вся физика, включая все ее частные науки: астрономию, астрологию, пирома
нтию, хаомантию, гидромантию, геомантию, алхимию… Ц все они матрицы благ
ородной науки каббалистики» (Парацельс. «Сочинения»)[42].
«Бытие, или язык Ц это адекватный субъект науки каббала… Поэтому станов
ится ясно, что ее мудрость в особенной мере управляет всеми остальными н
ауками» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунда Лулля»)[43].
«Науки, такие как теология, философия и математика, берут свои принципы и
корни из нее [каббалы]. Поэтому все эти науки (scientiae) подчинены этой мудрости
(sapientia); и их принципы и правила подчинены ее принципам и правилам; и поэтому и
х аргументация недостаточна без нее» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунд
а Лулля»)[44].
«В общем существует две науки… одна из них называется комбинаторика
(ars combinandi), и она является мерой прогресса в науках… Другая говорит о силах Выс
ших Вещей, которые выше Луны и которые являются частью природной магии
(magia naturalis). Обе они вместе называются у иудеев „каббалой“ (Пико делла Мирандол
а. „Сочинения“)[45].
«Каббалистический подход к Библии Ц это герменевтика, которая отвечае
т в убедительной форме самостоятельности, чудесной оригинальности, мно
гогранности, всеобъятности, неизмеримости ее содержания (Гёте. „Материа
лы к истории учения о цветах“)[46].
«Адам Ц первый человек хорошо знал каббалу. Он знал все обозначения вещ
ей и поэтому дал животным подходящие имена, которые сами по себе показыв
али их природу» (Курт Шпренгель. «Набросок прагматической истории враче
вания»)[47].
«Каббала не позволяет нам проводить жизнь в прахе, но поднимает наш разу
м к вершине познания» (Иоганн Рейхлин. «Искусство каббалы»)[48].
«Настоящая эстетика Ц это каббала» (Фридрих Шлегель. «Издание критики Ф
. Шлегеля». 1802 г.)[49].
Г. В. Лейбниц (о влиянии каббалы на взгляды которого существует целая лите
ратура[50]) также определяет каббалу как scientia generalis (лат.
Ц общая наука ), которая соединяет в себе все базисные науки, д
ействующие как инструмент знания. Их общим знаменателем для него, как и д
ля Пико, является методика комбинаторики букв, с помощью которой все поз
наваемое может быть классифицировано и сохранено:
«Древняя поговорка гласит, что Бог создал все по весу, мере и числу… Число
поэтому является своего рода метафизической основной фигурой, а арифме
тика Ц своего рода статистикой универсума, с помощью которых могут быть
исследованы силы вещей. Уже во времена Пифагора люди были убеждены, что ч
исла скрывают в себе самые глубокие тайны. Пифагор, по правдоподобным ис
точникам, принес это убеждение, как и многие другие, с востока в Грецию. По
скольку у людей не было правильного ключа к Тайне, то страсть к знанию был
а, в конечном итоге, сведена к различного рода пустякам и поверьям, из чего
возникла своего рода „вульгарная каббала“, которая далека от истинной к
аббалы, а также различные фантазии под ложным названием магии, и этим пол
нятся книги. В то же самое время, у людей сохранилась склонность верить в т
о, что нам еще предстоят чудесные открытия, с помощью чисел, букв и с помощ
ью нового языка, который одни называют адамическим, а Яков Беме Ц природ
ным (естественным)»[51].
«Мастера знания (как можно назвать по голландскому примеру тех, кто зани
мается математикой) владеют изобретением искусства знаков, всего лишь ч
астью которого является алгебра: с его помощью сегодня можно узнать вещи
, к которым не могли прийти древние, и, несмотря на это, все искусство состо
ит всего лишь в использовании правильных знаков. С помощью каббалы древн
ие делали много существенного, и искали тайны в словах, и они действитель
но находили их в хорошо построенном языке: таковым он служит не только дл
я мастерства знания, но и для всех наук, искусств и дел. Таким образом, можн
о искать каббалу, или мастерство знаков, не только в ивритских языковых т
айнах, но и в любом языке, но не в дословных толкованиях, а в правом рассудк
е и применении слов»[52].
В целом, западные мыслители рассматривали каббалу как древнее и в то же в
ремя современное знание, сходное с философскими течениями платонизма, а
ристотелизма, пифагореизма и атомизма и являющееся источником этих уче
ний:
«Мой учитель Пифагор, отец философии, все-таки перенял свое учение не от г
реков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом… И он
был первым, кто перевел слово „каббала“, неизвестное его современникам,
на греческий язык словом „философия“ (Иоганн Рейхлин. „De arte cabbalistica“)[53].
«Изучай каббалу (artem cabbalisticam), она объяснит тебе все!» (Парацельс. «Paragramum»)[54].
В конце XVII в., в эпоху религиозного кризиса, сильных апокалиптических ожид
аний и, с другой стороны, формирования нового научного сознания и практи
чески безрелигиозного скептицизма, ренессансная концепция «предвечно
й традиции» ( prisca theologia ) обретает новый облик как учение
о всеобщем братстве людей, носителей единой Божественной природы, об исп
равлении мира и универсальном спасении в эсхатологической перспективе
. В сущности, это было цельное мировоззрение, и не последнюю роль в его воз
никновении сыграла еврейская каббала, преломленная в трудах христианс
ких каббалистов.
В XVIII в., известном как век Просвещения, христианская каббала как бы уходит
на задний план и продолжает развиваться лишь в закрытых масонских общес
твах и других движениях, проповедующих идеи универсального братства. С д
ругой стороны, в этот период каббалистические идеи предлагаются западн
ыми мыслителями и философами (Этингер, Баадер, Гёте, Шеллинг, Молитор и др.)
как некая альтернатива секуляризации и новой атеистической идеологии.
Тогда же, в начале XVIII в., начался быстрый рост оккультно-каббалистических
течений, который достиг своего расцвета во второй половине XIX в. В действи
тельности, зарождение этого направления возникло еще в XVI в., когда некото
рые христианские каббалисты начали постепенно отходить от еврейских п
ервоисточников и соединять каббалистические идеи с алхимией и магичес
кими практиками. Основоположниками этого направления считаются Генрих
Корнелий Агриппа Неттесгеймский и Теофраст Парацельс.
Безусловно, раскрытие каббалы в эпоху позднего Средневековья и Нового в
ремени оказало большое влияние на европейскую культуру и процессы, опре
делившие особенности западной цивилизации. Неоспорим тот факт, что изуч
ение этой науки помогло величайшим ученым и философам раскрыть основоп
олагающие законы мироздания, а также глубже понять природу человека и оп
ределить цель его существования в этом мире.
Русские мыслители и религиозные философы начинают обращаться к каббал
е лишь в конце XIX Ц начале XX вв. Одни из них ищут в ней новые интерпретации тр
актовок Писания для обоснования собственных религиозно-философских в
зглядов, другие Ц дополнительную аргументацию, используемую в антисем
итской пропаганде. Каббалой интересовались такие русские мыслители, ка
к В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, В. В. Розанов, Л. А. Ти
хомиров, А. Ф. Лосев и др. В отличие от западных, русские философы практичес
ки не имели возможности ознакомиться с оригинальными источниками евре
йских каббалистов и, как правило, пользовались переводами трудов христи
анских мыслителей и оккультистов, в разной степени знакомых с каббалист
ическим учением.
Ранние работы Владимира Соловьева[55] насквозь пропитаны каббалистическ
ой тематикой: это идеи подлинного сопричастного Богу существования, цел
остности мира и всеединства творения («мировой души») и Творца, где душа ч
еловечества, Адам Кадмон Ц «это мыслящий центр и внутренняя связь всех
существ…»[56].
Свой взгляд на каббалу Соловьев формулирует следующим образом: «…кабба
ла не есть продукт ни Средневековья, ни александрийского мышления. Неизг
ладимую печать ее древнееврейского происхождения и существенное ее от
личие от неоплатонического учения мы видим в особом первобытном реализ
ме и цельном монизме этого своеобразного миросозерцания. Характерное д
ля всей греческой философии и вполне сохранившееся в неоплатонизме про
тивоположение между миром умопостигаемых сущностей, областью истинног
о, подлинного бытия, и миром материальных явлений Ц это дуалистическое
противоположение совершенно отсутствует в каббале (для нее материальн
ый мир есть только последняя крайняя степень реализации и воплощения ис
тинносущего)»[57].
Однако, несмотря на обилие каббалистических идей в работах Соловьева, мн
огие из них крайне трансформированы и искажены по смыслу. Причина этого
состоит в том, что его познания в каббале базировались в основном на исто
чниках поздней христианской каббалы с преобладанием оккультной состав
ляющей, что и оказало свое влияние на его восприятие каббалы как религио
зно-мистического учения.
Работы Соловьева по каббале послужили фундаментом для дальнейших иссл
едований этого учения русскими философами. Увидев в учении Соловьева ка
ббалистический элемент всеединства, русский философ и богослов Сергей
Николаевич Булгаков (1871-1944 гг.) приступает в начале XX в. к серьезному изучению
каббалы, о чем, прежде всего, свидетельствует его работа «Свет Невечерни
й» (1917 г.). Пытаясь понять каббалистическое учение, Булгаков обращается к до
ступным в то время переводам «Зоара» и «Сефер Ецира», наиболее известным
из которых являлся шеститомный французский перевод «Зоара» Жана де Пау
ли, выполненный в начале XX в.[58]. Однако этот перевод, являвшийся для русских
философов начала века зачастую единственным источником каббалистичес
кого знания, был полон искажений и фальсификаций. Жан де Паули практичес
ки не был знаком с каббалой, что наложило отпечаток не только на адекватн
ость перевода чрезвычайно сложного текста «Зоара», но и на тот образ каб
балы, который сложился у его читателей[59]. Зависимость от плохих переводов
Ц печальное отличие русских энтузиастов каббалы рубежа веков от их пре
дшественников Ц христианских каббалистов. Несмотря на это, Булгакову у
дивительным образом удалось избежать оккультных искажений в понимании
каббалистического учения. По глубине и полноте знакомства с каббалой ег
о можно соотнести с классическими христианскими каббалистами Европы. Н
еоднократно цитируя «Зоар» и сопоставляя каббалистическое учение с но
возаветным, Булгаков приходит к следующему выводу: «Идея о человеке как
микрокосме, столь многократно высказывавшаяся в философской и мистиче
ской литературе старого и нового времени, нигде не получает столь углубл
енного истолкования как в каббале»[60].
К аналогичному выводу приходит и Николай Бердяев (1874-1948): «В каббале самосоз
нание человека достигает вершины»[61]. «В обычном христианском сознании,
Ц пишет русский философ, Ц истина о человеке-микрокосме задавлена чув
ством греха и падения человека. В официальном христианском сознании ант
ропология все еще остается ветхобиблейской. В основной книге каббалы „З
огаре“[62] и у Бёме в «Mysterium magnum» (толковании на первую книгу Моисея) снимаются с Б
иблии оковы ограниченности и подавленности ветхого сознания человечес
тва, и приоткрывается истина о космическом человеке»[63].
В ХХ в. философы, мыслители и писатели Ц Гершом Шолем, Вальтер Беньямин, Ф
ранц Кафка, Мартин Бубер, Исаак Башевис Зингер и другие продолжили теоре
тическое исследование феномена каббалы.
Сегодня каббала изучается во многих университетах мира. Особый интерес
к этой науке проявился в последнее десятилетие: публикуется масса интер
есных работ, исследующих различные аспекты каббалистического учения, в
се больше людей устремляются в поисках достоверной информации о каббал
е. Ученые из различных областей науки обращают свое внимание на древнее
учение, обнаруживая в нем подробные объяснения сложнейших закономерно
стей природных процессов.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58