дыхание, наличие пищи и воды, сон, одновременно эти потребности считаются как бы животными, низшими, хотя без них жизнь тела, а значит и разума, невозможна. Кроме того, человек есть не что иное, как «клубок» различных взаимосвязанных процессов, конгломерата биоритмов, и видно невооружённым глазом, что продолжает существование только то, что постоянно возобновляет себя. Почему женщины в среднем живут дольше мужчин? При всех прочих факторах у них есть дополнительный биоритм — месячные, лишняя ниточка, которой природа привязала их к вечности. И если мы практикуем йогу ежедневно и каждый раз заново, как дыхание, это такая же ниточка, посредством которой тормозится личное время. Поэтому регулярность воздействия посредством йоги должна быть соразмерной порядку цикличности основных жизненных процессов, не говорю же я себе: вчера ведь уже дышал, можно и отдохнуть, пожалуй...
В этом суть и кардинальное противоречие практики йоги: её необходимо выполнять каждый день, поскольку существует только то, что способно систематически воспроизводить себя, возобновляя усилия по продолжению существования. Поэтому типовой западный подход «хочу делаю, хочу — нет» здесь несостоятелен, в этой игре всё имеет другую цену. Хочешь жить с переносимой величиной скорби душевной и телесной — изволь отдавать этому какую-то часть своего ежедневного времени.
За одним из эпизодов фильма «Жертвоприношение» слышен голос Андрея Тарковского: «Мне кажется, что если каждый день делить что-то одно, этим можно изменить мир».
На самом деле есть два способа коммуникации с окружающим. Первый — мы воздействуем на него, вкладывая время и энергию, личным усилием изменяем что-то в нём, чтобы его ответная реакция нас устроилa. Но существует и второй путь: приложить это усилие к себе самому, и когда ты изменишься, мир начнёт по-иному реагировать на твоё присутствие, так, как на самом деле тебе необходимо. Это путь йоги.
Итак, первый признак истинности (важный, но недостаточный, ибо фанатизм — одно из наиболее пагубных заблуждений этого мира) йоги, которую вы избрали в качестве универсального адаптера к бытию — регулярная практика. Помните фильм «Индийские йоги: кто они?» Они те, кто делает это всегда.
Не следует понимать буквально, всегда — это не означает отсутствия исключений, они как раз неотвратимы и непременно должны быть! Хотя бы однажды в году случается такое состояние, когда я просыпаюсь утром, и по неясным причинам тело и всё моё существо не желают приступать к асанам, пранаяме, либо медитации. Как в одной из миниатюр Жванецкого: «...Сидеть, лежать, ходить — невозможно. Организм любую позу отвергает. Конфликтует тело с организмом. Не на кого рассчитывать...»
Так вот, ощущая подобное состояние, я в этот день йогой не занимаюсь, но чувствую при этом себя абсолютно правым. Ровно ничего сегодня не предпринимаю по отношению к себе, но живу с ощущением исполненного долга. Такие дни бывают нечасто. Если в это время заставить себя выполнить йогу — это будет ошибка, подобная той, которую делает японец, второй раз в жизни взобравшийся на гору Фудзи.
Конечно, если приступы подобного отвращения к занятиям появляются слишком регулярно, следует хорошенько задуваться, что происходит и стоит ли вообще делать это?
Итак, «железная» систематичность практики должна сочетаться со столь же тщательным и верным её процессом, главным признаком которого является не что иное, как избавление на это время от всех шаблонов, повседневных стереотипов поведения, и даже памяти о них — иными словами, от самого себя. О деталях и способах реализации этого подхода достаточно подробно говорится во множестве мест этой книги. Если вы вникли в то, о чём идёт речь, и сумели это осуществить, то получите главный и самый важный результат — уравновешение, согласие с миром и собой, как говаривал М.С. Горбачев — консенсус. Практика Хатха-йоги превращается тогда в моторный шаблон, её эффект становится максимальным, и самосовершенствование продолжается уже на другом уровне, связанном с психикой и душой.
Сказано в «Мокшадхарме»: «Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела уносят человека» (гл.201, 26.).
Асаны — это только начало. Но если вы хотите узнать, понять и почувствовать что такое йога — без этой ступеньки никуда не подняться, ибо качество начала пути определяет всё, что случится в дальнейшем.

Глава 9
РАБОТА С ОЩУЩЕНИЯМИ
Выделить истинное ощущение, не спутать его с тем, что полагается чувствовать, или с тем, что тебе внушено.
Эрнест Хемингуэй
Когда человек приступает к освоению йоги в нормальной последовательности, первое, что он выполняет регулярно — это асаны. Приступая к этому виду деятельности, каждый рассчитывает на то, что эта неизвестная до сих пор её разновидность позволит ему получить необходимые и желательные изменения в теле и сознании. Если мы, наконец, решились привести себя в порядок и делаем то, чего не делали раньше, например йогу, очевидно есть расчёт на получение эффектов, которые не обеспечивались привычным ходом вещей — иными словами, в отношениях с собственным организмом необходимо свернуть с накатанной жизненной колеи, следуя которой мы оказались отнюдь не в том состоянии, которое является здоровьем тела и души.
Казалось бы, ситуация прозрачна, и не может возникнуть никаких вопросов. Беда, однако, в том, что на протяжении десятилетий общаясь с людьми, так или иначе постигающими йогу, приходится сталкиваться с более чем странным представлением о способах изменения жизненных обстоятельств вообще и телесного качества в частности, которые стопроцентно характеризуются известным социалистическим лозунгом: «Мы будем за мир бороться так, что камня на камне не останется».
До сих пор возникает впечатление, что многолетняя непрерывная борьба советского человека «за» и «против» и, соответственно, насилие как непременный её атрибут, вошли в плоть и кровь народа, поэтому у подавляющего большинства понятие об изменениях — в том числе и в себе — неразрывно связано с представлением о неизбежности, необходимости и даже пользе сопутствующей этому боли и страдания.
Поэт заметил когда-то: «Человек начинается с горя...» Это высказывание — суть метафора, говорящая о том, что без состояния душевной смуты не возникает, как правило, развития личности в её духовном измерении. Когда тело приобретает завершённость формы, перестаёт расти и меняться, этот процесс в норме просто переходит в другую плоскость. А дальнейшей задачей «материальной части» является сохранение высокой стабильности состояния, что обеспечивает и телу, и его «хозяину» максимально высокое качество жизни.
Физическая деградация человека технологического достигла теперь такого уровня, что его тело нуждается в специальных нагрузках или воздействиях, чтобы сохранить и по возможности максимально продлить то, что хотя бы с натяжкой ещё можно назвать здоровьем. На мой взгляд, перспектива успешного изменения ситуации сегодня принадлежит индийской йоге в её традиционном варианте.
Те, кто начинает её осваивать, как правило, имеют не слишком удовлетворительное состояние своей телесной оболочки. Но даже люди молодые, ещё не затронувшие заложенные природой резервы, прибегая к практике асан, всё равно хотят усовершенствовать имеющиеся кондиции. В таком стремлении есть много спорных моментов, бессмысленно пытаться сделать хорошее ещё более лучшим, если только речь не идёт о высоком качестве здоровья со стабилизацией его на каждом уровне для решения проблем души.
Когда я утверждаю, что без здорового тела не может быть подлинного духовного развития, то вовсе не хочу сказать, что все немощные телом люди в этом плане ограничены. Напротив, мы встречаем яркие примеры, когда сильнейшие ограничения по состоянию материальной оболочки порождали такую же интеллектуальную компенсацию — это Милтон Эриксон и Стивен Хокинг. Но это, конечно, исключения, поскольку физическая немощь и недуги в подавляющем большинстве случаев вынуждают личность исчерпывать весь свой резерв в борьбе за физическое выживание. Или, говоря по-иному, у великих людей потенциал таков, что неудовлетворительное качество тела не мешает им реализоваться. Но духовное развитие посредством йоги имеет своим непременным условием безупречное физическое состояние, более того, достижение такого состояния является неотъемлемой составной частью процесса духовного прогресса и его основой. В этом особенность традиционной йоги, выгодное и коренное её отличие от прочих методов самореализации.
Как уже отмечалось, любое исходное состояние здоровья, перестраиваясь посредством практики йоги на более высокий уровень стабильности, неизбежно проходит «нулевую точку», которая характерна потерей бывшего качества психосоматики перед возникновением нового. Это подобно неустойчивому состоянию, когда в процессе ходьбы делается очередной шаг, и центр тяжести тела ещё не перенесён полностью на ногу, которая впереди, но уже снят с остающейся сзади и оторванной от земли.
Субъективно такая переходная потеря устойчивости в практике йоги может ощущаться телом как беспричинное физическое недомогание, а сознанием — как беспокойство, с таким непонятным самочувствием связанное. Качество материи не может меняться скачкообразно, изменения могут быть только плавными. Задача человека при этом — в том числе и в практике асан — подобрать такой индивидуальный темп искомой трансформации, чтобы она имела место, но в то же время не была бы слишком выраженной, превращаясь в дополнительную жизненную нагрузку, в подвиг.
И без того для слишком многих повседневная жизнь в нашей стране стала экспериментом на выживание. Чтобы грамотно и с наименьшими издержками построить процесс самовосстановления человек должен обладать знанием закономерностей той деятельности, с помощью которой он хочет достичь желаемого. Для результативной работы с телом сознание должно ориентироваться в совокупности сигналов или проявлений, которые первое продуцирует в практике Хатха-йоги. Иными словами, до каких-либо медитаций (которые есть не что иное, как попытки контакта с бессознательным) следует эффективно освоить значительно менее сложную коммуникацию сознания с телом, и только затем последовательно двигаться дальше. Итак, предмет обсуждения этой главы — коммуникация «тело-сознание».
За последнее десятилетие каждый российский обыватель на собственной шкуре ощутил омерзение резких переломов социального уклада и сегодня решительно высказывается за постепенность каких бы то ни было реформ, отвергая любую революционную ломку. Возникает естественный вопрос: почему по отношению к собственному организму подход должен быть иным? То, что может в нём спонтанно преобразоваться, всегда происходит легко и без зубовного скрежета, поскольку между изменениями тела в процессе классической йоги и болью нет и не может быть какой-либо необходимой связи! Она существует скорее в спорте рекордов, где человек разменивает здоровье на секунды, сантиметры, баллы, очки и звонкую монету.
Что происходит, если человек отказывается учитывать в повседневности законы развития событий или не выполняет действия, необходимые по ходу пьесы? Ему делает больно сама жизнь или другие люди которые, впрочем, во все времена грешат этим и без особой надобности.
Всегда (кроме случайностей и катастроф) мы стараемся избежать телесной боли, что вполне оправдано, поскольку она есть признак неблагополучия, опасного для жизни и здоровья. С глубокого детства человек неосознанно так строит свои действия, чтобы при этом не повреждалось тело — это закон.
Когда новичок приступает к занятиям Хатха-йогой, возникает множество вопросов. Сильными или слабыми должны быть ощущения в теле? Усилия — большими или малыми? Напряжения — где и как? Что более допустимо, неприятные ощущения или боль? Что вообще должно ощущаться телом в асанах, а что — нет?
Взаимодействуя между собой в повседневной жизни, люди обмениваются информацией и на основе полученных сведений или знаний пытаются так организовать свою деятельность, чтобы её результаты отвечали интересам каждого участника. Обмен информацией всегда есть диалог, без которого никогда не могут быть удовлетворительно учтены интересы обеих сторон, поэтому каждая должна сформулировать интересы по желанию либо необходимости и передать своё понимание партнёру.
Мы знаем, что тело и заключённое в нём сознание есть неразрывный тандем, нечто напоминающее кентавра, плохо или хорошо по большому счёту может быть только обоим сразу. Когда сознание безапелляционно распоряжается подчинённой «матчастью», используя её, как слепой инструмент воплощения своих мыслей и обслуживания желаний, тело безропотно подчиняется только до определённого предела. Есть два непререкаемых условия, которые подразумеваются и сознанием и телом в их невысказанном договоре о дружбе и сотрудничестве. А именно: тело может эксплуатироваться как угодно в процессе действий, навязываемых ему сознанием, но сохранять целостность, располагая при этом временем и ресурсами для восстановления сил.
Рассмотрим в применении к практике асан это первое важнейшее условие: не повреждаться! Оно чётко соответствует требованию ахимсы — ненасилия, одного из принципов «ямы» в применении к самому себе. Ещё раз повторим сказанное и вдумаемся в него: требование, сформулированное в начальной стадии Раджа-йоги, называется ахимсой, и звучит так: не повреждать своё тело в процессе практики! Причём даже не уточняется какая практика, следовательно, имеется в виду как телесная, так и духовная работа. Это вовсе не пожелание, а принцип, то есть закон, который должен неукоснительно соблюдаться, только тогда практика, о которой здесь идёт речь, может быть названа йогой. Она предназначена в начальной своей стадии для оздоровления тела, но не для угнетения либо нанесения ему увечий.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147