Он подобен мировым линиям, представляющим естественные траектории движения космических тел в поле тяготения, — это путь следования не желаниям или чьим-то красивым идеям, а законам реальности. Только действия, их учитывающие, способны привести к цели с минимальными затратами времени и всех прочих ресурсов.
Развитие присущей каждому человеку личной (но не чьей-то!) гибкости тела в Хатха-йоге — результат классического выполнения асан в соответствующих состояниях сознания, спонтанный процесс, а вовсе не достижение человеческой гениальности в области мышления. Выработать у тела какую-то «высшую» гибкость, следуя эмоциональным импульсам и умозрительным построениям невозможно, незачем и пытаться. Можно лишь обеспечить наилучший темп саморазвития, и впоследствии сам собой определится наилучший уровень телесной мобильности, соответствующий оптимальному состоянию психосоматики данного организма — гомеостазу, которому сопутствует несокрушимое здоровье.
Иными словами, в йоге главным является не станция назначения, а способ следования. Если делать асаны так, как это предписывается традицией, то рано или поздно я приближусь к их классической форме, насколько она вообще доступна для моего тела и его конструкции, а также получу подготовку сознания, необходимую для самьямы.
Если осваивать йогу, опираясь на типовой жизненный опыт со всеми его стереотипами, то, идя на Одессу, вы неминуемо и постоянно будете выходить к какому-нибудь Херсону, который вам совсем не нужен.
Наше тело является устройством, которое располагает определёнными возможностями для временного сохранения жизни в этом мире. Их границы трудно определимы, но сама структура организма уже есть первичное ограничение. И так же, как люди придумывают приборы для дополнительного расширения границ воспринимаемой нами реальности, так для этого могут быть использованы и другие механизмы, например — йога.
Возвращаясь к упомянутым выше скрытым стереотипным побуждениям, следует отметить их, с одной стороны, неосязаемость, с другой — сильнейшее влияние на практику асан, которое является помехой.
В «Дао дэ цзин» есть замечательная метафора с глиняным кувшином, который имеет ценность не сам по себе, но лишь вследствие заключённой в нём пустоты, которая может заполняться самым разным содержимым. В данном случае эту метафору можно применить и к сознанию, и к телу. «Пустотность» (готовность к коммуникации с бессознательным) первого может быть основана только на изотропности второго. Если в теле при выполнении асаны нет никаких ощущений: ни приятных, ни неприятных, ни нейтральных (практика, как мы помним, должна быть построена на принципе перевода наличных ощущений под порог восприятия, что является одновременно гарантией и прогресса, и отсутствия травм), тогда восприятие свободно от какого-либо содержимого. «Сосуд» сознания становится пустым, и его возможно использовать по другому назначению, например — для обратной коммуникации с бессознательным.
Когда сознание очищено и опустошено, этому «вакууму» не мешает и сам материал «изделия». Никаких ощущений в теле ни при каких условиях — только тогда сознание (при наличии полной его релаксации) способно очиститься от какого бы то ни было содержания. Не должно быть никакого осознанного или неосознанного влечения к реальной форме асан, как к цели, которую следует реализовать. Цель — верный по исполнению, качественный процесс практики в целом, в результате которого наступает определённое состояние тела и сознания, значительно отличающееся от повседневного.
И когда это абстрактное, на первых порах рассудочное понимание пробьет стену привычки, внутри словно что-то разжимается, и непосредственные результаты исполнения каждой асаны в отдельности перестают вас интересовать в процессе самих занятий! Следовательно, с этого момента ваше терпение закончилось, оно иссякло вместе со своей основой — нетерпением, скрытым бессознательном импульсом. Наступило состояние полного отсутствия текущих устремлений, покой, то самое душевное расположение, в котором практика йоги становится единственно верной.
Теперь вы и оказались на искомой позиции равнодушного наблюдателя за необходимым процессом незаинтересованных действий, совершаемым телом. На точке свидетеля, который избавил организм от всех видов принуждения, но тем не менее каждый день без каких-либо суетных желаний погружает его в огонь практики асан, и это лучшее, что может сделать человек в здравом уме и твёрдой памяти, чтобы достичь в йоге успеха. В «подвешенном» состоянии разреженной пустоты сознания и при специфической работе тела структура психосоматики начинает самостоятельно изменять себя так, что потенциальные её возможности постепенно актуализируются, и мы получаем возможность уловить то, что пожелает показаться изнутри, что и будет расширением сознания.
Теперь обратимся к асанам, которые подразумевают в своём исполнении существенный силовой компонент, в них работа несколько иная. Каково может быть состояние тела и сознания, например, в «стоячих» асанах, ведь полное расслабление в них, по-видимому, не достижимо?
Добиться полного отсутствия ощущений, как в чисто релаксационных позах, здесь, конечно, сложнее, поскольку в двигательном аппарате присутствует выраженная полярность усилий либо напряжения и расслабления.
Пока человек бодрствует, какая-то определённая часть мышечного ансамбля его тела всегда находится под нагрузкой, поскольку «отвечает» за сохранение определённого положения в поле силы тяжести, но всё, что избыточно для выполнения данной задачи, необходимо расслабить. Мышцы, образующие силовой рисунок данной позы, должны напрягаться по минимуму, так, чтобы только не произошло самопроизвольное «выпадение» из позы. «Остальная» мышечная масса будет «свисать» с этого текущего рабочего «каркаса», как бельё с верёвки, а вот что происходит при этом с сознанием — разговор отдельный. Короче говоря, то, что участвует в сохранении данной позы, задействовано крайне экономно: всё, что работой не затронуто — в «Шавасане». Это полностью соответствует принципу минимизации, открытому Натальей Бехтеревой при изучении функционирования мозга.
Следующий важнейший момент: физическое усилие по сохранению формы позы также должно быть не только минимально возможным, но и «пустым». Как ответил когда-то на мой вопрос Айенгар: «Любое движение йоги должно выполняться без возбуждения самим этим движением». Что это значит?
Когда человек выполняет какую-либо работу, кроме мышечных усилий тела всегда имеет место её обеспечение со стороны ЦНС, своеобразная нервная «поддержка», которая особенно выражена на фоне полного изнеможения, утраты физических сил. Когда у бойца либо спортсмена уже нет ресурсов, он держится «на зубах», подстёгиваемый собственной беспощадной волей, и ещё вопрос, что порой является решающим — физические данные или волевые.
Поскольку при выполнении любых асан по определению сохраняется необходимая «разреженность» восприятия и самоосознанности, и это является центральным моментом в практике вообще (йога — это работа исключительно в русле состояний сознания, изменённых релаксацией в её процессе), мышечная нагрузка любой интенсивности и продолжительности в асанах не должна влиять на сохранение высокого уровня расслабления нервной системы в целом — вот одно из необходимых и парадоксальных требований Хатха-йоги.
Асаны традиционно выполняются таким образом, что усилия, развиваемые телом, в идеале не «затрагивают» ЦНС — не провоцируют возникновение дополнительных напряжений в ней и психике в целом. Более того, тело, полностью избавившись от гипертонуса повседневности, остаётся в режиме парасимпатического преобладания ВНС, несмотря ни на какие величины возникающих в асанах физических нагрузок! Возможно ли такое? Технология йоги отвечает на данный вопрос положительно.
Парасимпатический отдел ВНС в классической практике асан изначально активизируется, и затем его преобладание сохраняется постоянно, что обеспечивает полная и поначалу сознательно сохраняемая релаксация психосоматики. Тело, подвергаемое проработке асанами, не перемещается в пространстве, не испытывает динамических двигательных нагрузок, которые вызывают ускорение кровообращения, увеличение ЧСС, накопление продуктов энергетического распада, образование кислородного долга и т.д.
Нагрузка на мышцы в асанах, особенно силовых, конечно есть, и величины её могут быть громадными, но она приложена в двигательном покое, посредством сохранения неизменных в течение определённого времени выдержки фиксированных форм тела. Поэтому, когда полная релаксация сознания («пустотность») удерживается, то происходит, говоря языком физиологии: «...Надспинальное торможение рефлекторной дуги, т.е. осуществлённый посредством сосредоточения на общем расслаблении обрыв так называемой гамма-петли. Сознательное (и глубочайшее) расслабление, сосредоточение на позе действуют как вышестоящая инстанция по отношению к спинальным периферийным центрам управления и отключают их» (Дитрих Эберт, «Ф.А.Й.», с.54).
Иными словами, мышцы в асанах растягиваются (или сжимаются) до предела, а сократительной реакции на это нет. Релаксация тормозит, а затем устраняет обратную связь. Структуры мозга, курирующие движение, остаются «равнодушными» к экстремальным мышечным нагрузкам. Посредством полной релаксации ЦНС оказывается «отрезанной» от действий тела и развиваемых мышцами усилий. Тело работает как бы само по себе, выполняет команды сознания, нагружается, но сигналов обратной связи с периферии, которые смогли бы «напрячь» ЦНС, — нет. Посредством глубокой релаксации центральная нервная система временно изолирована от усилий и влияния экстремальных форм тела. Сознание «обесточено», и обратное «эхо» физической работы сквозь эту пустотность не пробивается.
Это означает, что величины усилий, которые обычно раньше всегда «переключали» организм в расходный режим работы, характерный преобладанием симпатической активности ВНС со всем сценарием сопутствующих процессов, теперь, благодаря релаксации, «оставляют» его в трофотропном, энергосберегающем состоянии, не вводя в активное расходное, «планка», при котором возникает последнее, поднялась.
Когда подобное состояние становится возможным, любые усилия, развиваемые в асанах, перестают затрагивать того, «который во мне сидит», напрягая его нервно-эмоциональную сферу. Что бы ты ни делал, нутро остаётся нейтральным, напряжение тела не проявлено под ложечкой, в голове, глазах, солнечном сплетении. Тело работает, но тебя это словно не касается — поразительное ощущение! Это подобно тому, о чём говорят мастера каратэ или у-шу, упоминая о неком «центре», который находится где-то в животе и остаётся неподвижным, что бы человек не делал, как бы его тело не перемещалось в пространстве. Аналогично при этом и в асанах: тело работает, напрягаются мышцы — по необходимости, — а ты только «смотришь» на это, сохраняя полную индифферентность к происходящему.
И тогда к человеку приходит наконец осознание того, сколько излишних, необязательных усилий присутствует в нашей жизни, какое громадное количество нервной энергии расходуется напрасно, насколько мы неэффективно и неэкономично ведём себя в смысле избыточности эмоций и нервно-мышечного тонуса.
После того, как произойдёт «отсечение» работы тела в позах йоги от стандартной нервной поддержки, этот эффект неизбежно распространяется и на повседневность. Все процессы, расширяющие адаптивные возможности человека, синергичны, то, что приобретаешь в одном виде деятельности, затем позитивно проявляется всюду. Например в пранаяме мы тренируем организм к переносимости повышенной концентрации углекислоты, и, благодаря этому, в том же едином дыхательном процессе более качественно усваивается кислород.
Теперь разберём чисто силовой режим работы тела в асанах, используя для примера позы, развивающие мышцы брюшного пресса, ситуация с которыми особая, требующая предельной чёткости.
В повседневной жизни человека руки и ноги (а порой даже и голова) принимают более или менее активное участие — они постоянно в работе, как те же спина и плечевой пояс. Но вот пресс, брюшная стенка — это прямо-таки «чёрная дыра».
У подавляющей части населения, особенно у прекрасной его половины, после сорока лет (да и мужчины здесь немногим лучше) мышц этой куртуазной области организма, которые должны иметься в наличии, просто не существует, они в повседневности никак не задействуются и следовательно — атрофированы. Поэтому даже минимальная систематическая их проработка посредством асан йоги даёт поразительный эффект! Как ни странно, небольшое по времени регулярное воздействие на мышцы брюшного пресса совершенно непропорционально его величине влияет на работу внутренних органов, общий тонус и самочувствие, не говоря уже о том, что в нужном месте начинает постепенно возникать давно забытая талия.
Приводя в порядок брюшную стенку, мы гармонизируем её с окружением, «подтягиваем» состояние этой области мышечного корсета до качественного уровня «остального» тела. Видимо, появление такой сбалансированности и проявляется в общем самочувствии столь выражено.
Можно вспомнить, что между передней поверхностью позвоночника и желудком, за брюшной стенкой и полостью находится самая большая (кроме головного и спинного мозга) во всём организме масса нервного вещества — «солнечное сплетение», на которое силовые асаны оказывают сильнейшее воздействие (наравне с полостными упражнениями «Уддиана бандха» и «Наули»).
Далее возникает вопрос противопоказаний к «Парипурна» и «Ардха Навасанам». Ограничения на их практику таковы: повышенное внутричерепное и внутриглазное давление, поясничный лордоз, нарушение схемы тела, некомпенсированные травмы позвоночника, паховая грыжа, месячные у женщин, острые состояния внутренних органов, послеоперационный период полостных и торакальных (на грудной полости) операций, выраженная гипертония, заболевания крови, органические поражения сердца, грыжа диафрагмы, общая слабость.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147