А поскольку высший и низший, внутренний и внешний миры сходны, то, чтобы настроить себя на то светлое, что есть в небесах, человек порой вынужден уединиться в глубине своего внутреннего мира. Карта Таро, соответствующая этому цинароту, называется Отшельник. (Рис.11)
Отшельник изображается в капюшоне, которым он скрывает свое лицо перед людьми - а в руке он держит фонарь, которым он освещает себе дорогу. В небе светит солнце, но Отшельник отвернулся от него: он предпочитает тот фонарик своего внутреннего света, который помогает ему разбудить в себе свое личное стремление к совершенству и увидеть будущие всходы своих духовных стремлений. В Зогаре божественным именем этого цинарота является слово "начало"- и духовное свершение Отшельника ведет к постижению изначальной мудрости устройства мира.
Если предыдущий канал тет, отражающий щедрость знака Льва, приносит дары благодати, - то цинарот йод, соответствующий скромному и самоотверженному знаку Девы, сотносится с конкретным познанием. С этим цинаротом связано постижение порядка жизненных проявлений. Божественное имя здесь - бог познания или разумный. И разум воли, который побуждает Отшельника углубляться в себя и продолжать познание,- это тот разум, который подготавливает каждое существо в отдельности к убеждению во всеобщей универсальности, учит видеть его, что все идет своим чередом и что мир устроен разумно.
Буква йод - та буква, которая в Каббале считается священной. Цинарот йод связывает между собой двух правителей мира: Хесед и Тиферет. Хесед-Юпитер - это Форма форм, содержащая в себе план единого мира, та вершина, которая позволяет увидеть связь разрозненных внизу вещей. Указательный палец, соответствующий букве йод, в хиромантии также соотносится с планетой земной объективности и порядка вещей, планете социальных и религиозных институтов Юпитеру. Именно Хесед был истинным Богом Авраама. А Тиферет-Солнце символизирует понятие всеохвата, единства земного и небесного, и потому связывается с образом Христа - Бога, воплощеного в мир. Отшельник ищет Бога внутри себя самого. Подобно букве йод сжимая в точку свое внешнее бытие, днем с огнем он ищет ту невидимую основу своего существования, в которой кроются истоки жизни и будущего.
Моральная проблема "Сефер Йецира", хорошо отражающая знак Девы, задача которой - заложить основы будущего - это проблема сеятеля: плодородия или неплодородия того, что он посеет. Познание ведет к действию, но до поры до времени лицо Отшельника скрыто: он молчит до тех пор, пока его аура не очистилась, и свет ее не засиял другим. Иначе эту карту можно назвать "служение свету": человек внутри себя отделяет свет от тьмы, обретая ту истину, которой он служит.

КАФ (число 20) - ФОРТУНА ПРАВЕДНОСТИ (X-й аркан)
- ЮПИТЕР.
Буква КАФ происходит от иероглифа "ладонь", "растение" или "ветка". Ладонь и ветка похожи друг на друга: ветка соединяет листья, ладонь собирает в кулак пальцы руки. Если отшельник символизирует собой только один палец, хотя и в некотором роде главный, способный указать, что делать, то следующая стадия пути - это соединение вместе пальцев руки, которая дееспособна. Иначе, это возвращение человека к людям и его единство с ними или собирание воедино праведных помыслов человека, которые в дальнейшем составят его судьбу. Поэтому этот цинарот связывается с поведением и заповедями, на которых оно строится, а в "Сефер Отийот" также с чашей - в ладонь может быть налита вода. Если божественная суть йод неуловима, цинарот каф позволяет сохранить и провести в жизнь определенное внутреннее содержание. В "Сефер Йецира" имя его "сила", божественное имя - "могучий", в "Зогар" с ним связана неизменность. Силу дает единство мысли, и тип разума, соответствующий этому цинароту, называется "нравящийся ищущему": постигнув неизменный порядок вещей и объективно отражая ситуацию мира, он получает благоволение и сам творит благо. Такая характеристика соответствует связи этого цинарота с Юпитером и его прежним покровителем Солнцем.
Праведность человека заставляет его принять чашу его судьбы - превратности колеса фортуны. И картинка Таро изображает, как колесо фортуны возносит вверх Анубиса или обезъяну, туда, где сидит мудрый сфинкс.(Рис.12) Символ сфинкса символизирует то, как человек стремится разрешить загадку своей судьбы: он идет к суду над собой, который вершит Анубис - а пока он себя не знает, он ведет себя бессознательно, управляемый инстинктами, подобно обезъяне: он лишь подражает жизненному процессу. Сфинкс, сидящий на вершине Колеса Фортуны, знает ответы на все вопросы - и, если человеку удается разрешить загадку сфинкса о круговороте жизни и смерти, он на момент постигает свой путь и тогда ему сопутствует удача. Но постольку, поскольку он недостаточно объективен и праведен, он падает с колеса фортуны вниз, подобно изображенному на карте чудовищу Тифону.
В западной культуре образ Колеса фортуны ярче всего отражает легенда о царе Эдипе. Ответив на загадку сфинкса, мудрый Эдип стал царем - но, добиваясь правды, он узнал, что случайно убил своего отца и женился на матери, и тогда он выколол себе глаза и отправился бродяжничать по свету. Видение истины не принесло ему радости: сфинкс дал ему власть на момент, но не открыл превратностей будущего пути.
На карте А.Кровли сфинкс нарисован на фоне звездного неба, которое отражает астрологический образ Юпитера. И с кафом связывается также представление о первом двигателе и разумных существах второго порядка, обитающих в мире звезд. - Отчасти это подобно современным представлениям об инопланетянах, которые присутствуют здесь, в мире, в виде людей, но знают загадку мироздания. Таким образом, они могут контролировать людей, пробуждая в них импульс свободной воли Гебуры, а сами являют из себя объективный пассивный Хесед (по этому принципу и сами люди делятся на две части - у хеседовцев при этом все устроено, а у гебурианцев - не ладится, зато они свободнее). В современных мифах мы можем увидеть представления, основанные на тех же изначальных формах, что и древний символизм. Эти формы относятся к сфере сефирота Нецаха, который соединен с Хеседом цинаротом каф.
Хесед есть сознание, способное вместить в себя весь мир, и оттого человек может познавать Бога. Но познание Хеседа вне сурового реализма Гебуры, настраивает на субъективный идеализм, когда символический смысл становится реальностью. Сфинкс, соединяя целостное сознание Хеседа с Нецахом, дает возможность познать лишь символический смысл явлений в изначальных формах Нецаха - а этот смысл отражает всегда лишь момент самого познания. И планета Юпитер - это только мировоззрение человека, его взгляд на мир сверху, с высоты птичьего полета. Когда человек достигает вершины озарения и путь ему ясен, он чувствует себя царем, вознесенным над миром бед и страданий. Но потом суровая жизненная реальность Гебуры показывает ему, что он не превзошел этого мира и, значит, не разрешил загадки сфинкса - который сам является символом воедино слитого земного бытия. Сфинкс совмещает в своем облике атрибуты 4-х животных: 4-х стихий - 4-х первоэлементов мира, которыми повелевает Хесед.
Но все же встреча со сфинксом является высшей кульминацией судьбы человека, его звездным часом. "Сефер Отийот" возвращает нас к образу Короны (Кетера) и говорит о заповеди звезды такой загадочной фразой: "Когда ты достигнешь круга короны, ты отдашь ее матери и отцу",- человек должен вернуть частицу своего всевластия, даруемого ему целостным сознанием Хеседа, миру, который его породил, чтобы сохранить его живую душу и настоящий порядок вещей. Сжатая рука, ассоциируемая с каф, стремится схватить, присвоить себе этот мир, а чаша - отдать этот мир людям, но как это сделать? И "Сефер Йецира" называет моральными категориями этого канала бедность и богатство. Отдавать свое богатство миру может лишь очень богатый, но вместить в себя огромность божественного дара может только тот, кто не имеет ничего. И в "Сефер Отийот" говорится, что выпьет чашу первопричин только тот, кто сам высушен. То есть, как бы мы сказали сейчас, вспомнив легенду об Эдипе, может быть тот, кто, видя преступления и страдания этого мира, все же оставит глаза открытыми?
Каббала же связывает "сухость" с разумом-Биной, когда мудрость-Хокма возвращается к первоистоку, открывая путь к Короне Кетера, если человек поднялся до звезд Хеседа. "Корона - это источник, откуда бьет ключом изначальный, бесконечный свет...Затем устрояется сосуд, но еще сжатый в точку (подобный букве йод), в который, тем не менее проникает божественный свет: это источник Мудрости, это Мудрость в ее собственной сущности, покров, под которым первопричина принимает имя Бога мудрого. При этом она строит сосуд, огромный как море, который называют Разумом: отсюда наименование Бога разумным.
Познаем, вместе с тем, что Бог разумен и мудр через свою чистую субстанциальную сущность, ибо мудрость воспринимает свое достоинства не сама по себе, но через Того, кто есть существо разумное, и кто исполнил ее своей сущностью. Ему нужно только возвратиться, чтобы оставить разум совершенно высушенным. Вот как надо понимать слова: "Воды возвратились и изъяты из моря, и ложе реки стало сухим."(Зогар) Означает ли сухость для человека полную опору на разум или, наоборот, отказ от него? Может быть, ключ дает божественное имя цинарота - неизменность.
А мы, не претендуя на трактовку священных писаний, и вернувшись к современному символизму, можем представить, что люди, попав на пьедестал Хеседа и исчерпав свою карму здесь, иногда останавливают движение колеса Солнца, и уходят в бездну Бины, своего духовно-разумного мира. И тогда они, может быть, рождаются по другую сторону бездны этого нашего двумерного сознания, подобно звездам, начинающим свою эволюцию с самого начала ради того, чтобы творились новые миры. Планета Юпитер, соответствующая цинароту каф, мифологически соотносится со вторичным творцом мира, который повелевает погаснуть и появиться звезде, доказывая свое превосходство над прежними богами (образ вавилонского Юпитера, Мардука). И чтобы в мире что-либо сотворилось, родилось, нужен не один только указующий перст йод, а рука с пятью пальцами, каф - цинарот, соединяющий Хесед-Юпитер и Нецах-Венеру, сефирот любви и торжества жизни над смертью. Изначальный, мифологический, символизм Звезды связан именно с планетой Венерой.
Рождению Христа предшествовала вифлеемская звезда, и само имя Иешуа в кабаллистически цифровом представлении вычисляется как каф - Юпитер. Правда, затем его имя было преобразовано, чтобы соответствовать цинароту йод, Отшельнику и сеятелю, и земному знаку Девы. Возможно, это было сделано для того, чтобы эволюция бессмертия спустилась с небес на землю.

ЛАМЕД (число 30) - ОВЛАДЕНИЕ СИЛОЙ (XI-й аркан) - ВЕСЫ
Буква ЛАМЕД образована от иероглифа "веревка", "хлыст" или "жало". По "Сефер Отийот" она символизирует силу человека сказать "нет"- для того, чтобы утвердить право своего свободного выбора, и в этом соответствует астрологическому знаку Весов, который развивает понятие об эволюции. Человечество говорит "нет" своим прежним представлениям о жестокости и неумолимости природных законах мира, для того, чтобы найти в себе силы привнести в мир новое естественным путем. Ламед связывает самостоятельный импульс силы Гебуры и точку воплощения Тиферет, как место приложения этой силы.
На традиционной карте Таро изображена девушка, лаской укрощающая льва. (Рис.13) Так человеческая культура и цивилизация овладевают дикой природой, тысячелетиями уча людей укрощать свои страсти и взаимодействовать с внешним миром не грубой силой, но силой любви и нежности. Над головой девушки - знак бесконечности: так бесконечна, осторожна и тиха эволюция, к которой она причастна, и ее покой и умиротворение передаются покорному ей льву.
Но карта колоды Алистера Кровли, нарисованная век назад и отражающая наше бурное время, совсем иначе живописует овладение стихией, ради того, чтобы человеческий порядок возобладал. На рисунке обнаженная женщина, возлежащая на многоголовом звере (своеобразный аналог христианской вавилонской блудницы), правит львом многоликой человеческой толпы, рождая в себе тот огонь, который она держит в руке. Это не противоречит традиционной трактовке, в которой для описания этого цинарота встречаются такие слова, как совокупление, святилище и насильственная смерть. Если каф - это сжатая рука, то ламед - это рука разжатая: та энергия, которую человек транслирует сквозь себя, чтобы ей овладеть, взлетает над миром. Ламед - это очистительный огонь, освобождающий человека от сковывающих его энергию привязанностей и одновременно дающий ему свободу отражения внешнего мира. В "Сефер Отийот" с этим сефиротом соотнесена любовь и призыв: "Прийди, мой возлюбленный!" Звук "л", мягкий и плавный, светлый и удаленно-возвышенный, человеческая психика легко ассоциирует с идеалом любви.
Огонь страсти воспитывает сердце, и этот символ цинарота через астрологию также связан с образом льва. И все же ламед - это не столько страсть, сколько сама возможность Человеческого, творческого, вырвавшегося из природных пут, свободного взаимодейтсвия с миром. Это та, изобретенная человеком, искусственная веревка, которой мы связываем одно с другим, и которая может нас подвести - и тогда она становится хлыстом, петлей или жалом. Так люди, объединенные теми целями, которые выделяют их из природного мира, становятся рабами своих же законов: так творческий огонь мастера-Гефеста, покровителя знака Весов, кует цепи Прометея. Пламя свободы, которое герой передает людям ради того, чтобы их существование стало гуманней, перевоплощается в новый порядок их взаимодействия, в котором ему уже не остается свободы. Отдавая огонь другим, мы лишаемся творческих сил - и обретаем покой более цивилизованного бытия в обмен на свободу, даруемую страстью.
С моральной точки зрения здесь приходится выбирать между деятельностью и бездействием.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255