Весы, знак наиболее абстрактного мышления, реализующего человеческую свободу выбора, к жизни подходит избирательно, постоянно соразмеряя высшее и низшее. И задача представителей этого знака, природе которых наиболее близко понимание божественной ипостаси невидимого сефирота, - делать свой ментальный выбор ответственно, отразив в зеркале своего сознания все стороны жизни и преодолев претензии своего низшего "я".

IV. ХЕСЕД - ВЕЛИЧИЕ ДОБРА.
(Планета Юпитер).
Даат не входит в 10 сефиротов, являясь только их зеркалом и отражением друг в друге, и 4-м по счету сефиротом считается Хесед, развивающий идею "древа милосердия", само слово переводится как "милосердие, доброта, любовь", а другое его название Гедула означает "величие". "Наконец, море разделяется на семь рукавов, которые устрояют семь драгоценных сосудов, которые называют: Милосердие или Величие, Правосудие или Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. Потому Он именутся Великим или милосердным, Сильным, Великолепным, Богом победы, Творцом, которому принадлежит вся слава и основание всех вещей. Наконец, он также Царь Вселенной, ибо все в его власти, захочет ли он уменьшить число сосудов или увеличить свет, бьющий в них ключом, что ему покажется лучшим."(Зогар)
Хесед продолжает распространение и экспансию неограниченной силы Хокмы, изливая ее в мир. Хокма-Уран, говоря современным языком, образует свободное пространство, Бина-Сатурн - неумолимое время, а Хесед есть тот поток энергии, который существует во времени и пространстве. И, подобно тому, как в мифологии древний далекий от людей бог Неба (Уран) уходит на покой, оставляя центральную роль замещающему его посреднику между Небом и Землей - богу-Царю (Юпитеру), ведающему справедливым распределением благ, Хесед сменяет Хокму, становясь защитником и хранителем того света, который исходит из первого среди явленных сефиротов.
Бина, ограничивая бассейном своего озера безудержный поток Хокмы и концентрируя его свет, как раз и является причиной образования той Бездны, в которой скрывается невидимый сефирот Даат и в которой всякая энергия находит свою смерть. И поэтому Хесед, предстающий перед нами с другой стороны этой воронки, освобождающий эту силу и дающий возможность ей быть направленной дальше, действительно являет собой истинное милосердие. Любовь есть высвобождение и распространение этой замыкающейся в себе энергии. А величие Гедулы связывается с его способностью творить "из ничего", из "Бездны" - и оживлять. Божественное имя Хеседа - ЭЛЬ (ИЛУ) - означает "бог-творец" или "бог изливающий", милосердно распределяющий благо между людьми. Его посланник - Цадкиэль, наставник Авраама, всю жизнь искавшего и нашедшего своего истинного Бога. Ангельский чин Хеседа - ХАЗМАЛИМ - "сияния", обозначающие также внутренний свет.
Согласно средневековой традиции, Хесед изображается в виде могучего царя на троне, покровителя всех духовных добродетелей, хранящего мир в его стабильности и безопасности - он держит глобус и державу. Символом его является пирамида. Если Кетер - точка, Хокма - линия, Бина - треугольник, который умещается на плоскости, Хесед впервые представляет собой трехмерное пространство, которое необходимо для тетраэдра, и символизирует 4 стороны света и 4 элемента этого мира - 4 стихии. Последовательность первых 4-х понятий совершенно идентична в Каббале и астрологии (Нептун-Уран-Сатурн-Юпитер, а в знаке Юпитера - Стрельце - находится в самом сильном положении (астрологически, экзальтируется) Хирон или Вулкан). Животное Хеседа - орел, традиционный символ Зевса и царской власти вообще.
Хесед - Мастер, создающий тот общий план, согласно которому организован мир в своей конкретности. Это вершина иерархической системы форм, с которой за всеми формами можно увидеть единство их смысла. Хесед - надличностное начало, принимающее все как часть себя. Как и планета Юпитер, он являет для нас идеалы человеческого сознания и такую глобальную точку зрения, которая может быть принята обществом в целом и породить в стабильном мире законы милосердия и процветания. Духовный опыт, связываемый с Хеседом, называется "видение любви" (в высшем смысле).
Но эта стабильность всеприятия имеет и свою обратную сторону, которую, по отношению к обществу, можно назвать застоем: в динамике жизни статичность законов милосердия часто оборачивается их формализмом. Часть тела, соответствующая Хеседу - левая рука: она менее активна, чем правая. Поэтому для стадии Хеседа, формирующего религиозное отношение к жизни, социальную мораль и законы, а также для знака Стрельца крайне важен внутренний динамизм, который помешал бы заглушить сорняками изначальную добродетель, обнаружив порок - лицемерие, традицией приписываемый Хеседу (в наше время он проявляется как неимение собственного мнения в ложной установке на то, что традиционно-общественное - справедливее и лучше). Чтобы не останавливаться на полпути, Стрельцу или человеку, работающему в сфере Хеседа, следует, подобно самому Мастеру, выработать четкий план своего созидания, ориентируясь на идеалы и заранее представляя себе, к чему приведет их достижение в земной конкретике Малькута.
Цвет Хеседа - синий, по статистике самый любимый людьми цвет звездного неба, эмоциональной гармонии и духовного охвата мира.
Первый сефирот мира Формирования, содержащий в себе основу всех конкретных форм, Хесед в своем великом милосердии не различает между истинными и ложными проявлениями, всем даруя силу своего света. И попустительство Хеседа, приводящее к чрезмерной статичности существующих форм, помогает преодолеть следующий сефирот - Гебура.

V. ГЕБУРА - СИЛА ПРАВДЫ.
(Планета Марс).
Гебура - второй сефирот на "древе суровости", само имя его переводится как "сила, суровость", а эпитетом является Паход - "страх". Гебура - это правая рука, дополняющая левую. Хесед и Гебура - любовь и страх - составляют динамическую пару противоположностей, подобную Хокме и Бине. Если Бина - сжимающий поток энергии бассейн, умещающий в себе море, Гебура - разделяющие ее сосуды, ограничивающие распределение бесконечно милосердной силы Хеседа, являющей незаслуженную доброту. Сжатая Гебурой изливающаяся любовь Хеседа становится источником всякой жизненной активности и действия.
В средневековой традиции Гебура предстает перед нами в образе воина на колеснице. Это трезвый воин, сражающийся без ярости и без ран - не ради разрушения закона, а ради его истинности. Это божественный хирург, удаляющий из жизни зло, - всадник, поражающий змея. Добродетелями, традиционно относимыми к Гебуре, являются железная дисциплина и самоконтроль. Гебура отсекает все лишнее, совершая ясный выбор ради добра. Поэтому с ним соотносится понятие жертвы, но жертва эта - сжигание угля ради скорости поезда. Если жертва правильна, она высвобождает новый импульс энергии, который в астрологии обозначается планетой Марс.
Гебура соотносит нас с материальным источником жизни. Приведем еще один хороший образ из книги Дион Фортун: Гебура в зубах приносит букет цветов природы. Там, где активность Гебуры не задавлена, здоровы и общество, и человек. Однако Гебура, провоцируя человека на личное действие, позволяет ему не замечать сил, стоящих над ним - с которыми он, единый с любым изначальным импульсом, полностью сливается. И потому с этим сефиротом соотносится кощунство и насмехательство над святым, в чем также выражается его протест против прежних традиций.
Пороком, связываемым с Гебурой, также считается нетерпение. Поэтому на стадии, соответствующей Гебуре и соотносимой со знаком Овна, следует обращать внимание на ритмичность действий и чередовать энергетические стимулы с отдыхом: чтобы часы шли, маятник должен качаться равномерно. Если его неуемно раскачивать, он может сломаться. А если он замрет, мы получим остановившийся мир принимающего все Хеседа, который не делает собственного выбора. Духовный опыт, связываемый с Гебурой, называется "видение власти". Власть человека над собой - в его свободе выбора, и только действуя активно, человек может узнать, насколько он этой властью обладает. Его власть над другими - в подчинении единому с ними жизненному ритму, внутри которого он может делать свой выбор, и только так его воля будет принята людьми.
Наиболее глобальный для нас ритм - временной, и это соответствует тому, что иерархически выше Гебуры на "древе суровости" расположен Бина, который для нас символизирует время, и власть Предопределения - как раньше говорили, Провидение. Но хотя Бина и Гебура проводят в жизнь единую идею самоограничения, их действие противоположно - так же, как проявления Хокмы и Хеседа: мир первого не содержит никакой устойчивости, мир второго есть сама стабильность, Хокма - движение, Хесед - остановка, не нарушающая самого этого движения.
И, в то время как Бина придает любой идее и самому человеку жестко определенную форму, Гебура разрушает всю неумолимость законов Судьбы, трансформируя мертвую форму данного-прошлого - в природный импульс энергии, в котором рождается новое, будущее. Из этого проистекает такой кажущийся парадокс, что чем лучше человек исполняет свое предопределение, тем более активно и свободно он себя ведет и тем чаще совершает в жизни выбор. Примером того, как самоограничение пробуждает в человеке силы, может служить спорт. Гебура - это воля, реализующая предопределенность, свобода в гармонии с необходимостью.
Божественное имя этого сефирота - ЭЛОХИМ ГЕБОР, "бог сильный". Здесь снова употребляется имя Элохим, "они" - "боги и богини", которое в написании совпадает со словом "природа" и считается покровом сакрального имени Тетраграмматона, относящегося к сефироту Бина, и хранящим его творения от него самого и его суда, который может оказаться для них разрушительным. По отношению к Гебуре, имя Элохим скрывает силу Бога, также опасную для человека и потому проявляющуюся опосредовано - через природу и людей, обычно в виде материальной силы. Элохим Гебор - бог, карающий грехи неправедных, и его посланник Самаэль был наставником Самсона. Этому божественному имени соответствует чин "властей" - у евреев это огненные ангелы СЕРАФИМЫ. Это соотносится с тем, что Марс - тоже планета стихии огня, являющая начальный импульс энергии в самом глобальном смысле. Мифологически, огонь можно назвать источником жизни в материалистическом смысле - который также может ее испепелить.
Цвет Гебуры - красный, самый активный, будоражащий цвет, первый цвет, который стали различать люди. Он образуется в результате наименьшего искривления луча света, падающего на призму и образующего радугу цветов, - его наименьшего отклонения от прямой - что соответствует его психологической характеристики прямоты. Форма, соотносимая с Гебурой - пятиконечная звезда, символ активности и победы. Она подразумевает разрушение квадрата, символа Хеседа - самой статичной формы. Но при этом числом человека в Каббале называется число 9 (4+5), подразумевающее единство Гебуры и Хеседа, - пассивного принятия любви и активного импульса воли, Царя и Воина, не разрушающее стабильного взаимодействия этих сил.

VI. ТИФЕРЕТ - КРАСОТА СОВЕРШЕНСТВА.
(Солнце).
На описанной стадии эманация достигает совершенства в себе самой - и Гебура дает импульс ее материального воплощения. Про Гебуру в этом смысле говорится, что он подобен Единому, как Кетер, поскольку основу всякого проявления составляет динамическое единство, которое он воплощает. Характерное для современности обожествление энергии и традиционная сакральность огня подчеркивает это подобие Гебуры Эн-софу. "Ибо Господь Бог твой - огонь пожирающий он", - говорится в Торе. Если Хесед содержит в себе все стихии, Гебура - первая проявленная из них, огонь, который предшествует Тиферету - воплощенному миру, и в этом смысле является и его созидателем, и его разрушителем.
Тиферет, расположенный в центре "древа равновесия", является точкой, в которой сходятся все сефироты. Он связывает высшие сефироты с низшими, и только с Малькутом-Землей он связан не напрямую, а через Йесод-Луну: поэтому связь Тиферета с Малькутом мыслится будущей, и они называются Женихом и Невестой. Слияние всех сефиротов с Солнцем-Тиферетом дает ему ту мощь, которая делает возможным воплощение. Тиферет - это бог-Сын, получающий наследство Эн-софа Отца в виде всех его сефиротов, сам участвующий в его творчестве и берущий на себя центральную роль в великом творении мира.
Божественное имя Тиферета, как воплощения самого Бога, есть Тетраграмматон, а другое его имя - ЭЛОХА - "бог отраженный (в одном из богов)", которое используется также и для Даата. Тиферет, для нас замещая невидимый Даат, явным образом связывает верх и низ, и с ним соотносится высшее "я" человека. Все сефироты ниже Тиферета относятся к низшей индивидуальности человека, а те, что выше, к тому высшему "я" (альтер эго человека), с помощью которого человек может контролировать себя и управлять собой. В этом смысле Тиферет есть ангел-хранитель человека.
Три высших сефирота описывают духовный прообраз человека и его разум: Хокма и Бина - левая и правая половина головы (можно соотнести с полушариями мозга), Даат связывают с мозжечком, центром равновесия, соединяющим спинной и головной мозг. А семь остальных сефиротов относятся к телу, из них Солнце - к сердцу, определяющему работу организма в целом, а также к легким. Сердце является распределителем той энергии, которую продуцируют легкие через дыхание - наш, связанный с космосом, Дух. С Тиферетом, как местом воплощения Бога в мир, связывается образ Христа и символический смысл распятия, как распростертости, распростирания, предавания себя Богом низшей реальности мира. Если предыдущие сефироты существуют на уровне идеальных понятий, Солнце есть то, что для нас реально есть. Тиферет держит на своих плечах весь тварный мир.
Как центр всего, Тиферет есть точка взаимоперехода сил, проявляющая реальность стихий - четырех элементов, из которых строится наш материальный мир.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255