Прикольный магазин Водолей ру
Все это говорит о том, что Каббала и астрология имеют общие корни, обращающие нас к истокам мифологического мышления человека.
Поэтому Каббала оказалась в русле наших интересов, и мы почувствовали себя в силах пролить астрологический свет на учение, которое, пожалуй, до сих пор почитается самым таинственным из существующих. На самом же деле это учение гностического типа - то есть такое, которое ставит перед собой задачи прежде всего практического познания - и в этом его доступность современному рациональному уму. Для любителей же охранять и создавать тайны приведем слова оккультиста начала века П.Д.Успенского:
"Больше всего бойтесь поверить в тайну на земле, в тайну, хранимую людьми. Эти люди охраняют пустые сокровища. Не ищите тайны, которую можно скрыть. Ищите тайну в себе, а не вне себя."2 И поскольку то, что непостижимо, дано всем людям одинаково, без какого-либо предпочтения, мы расскажем лишь о том, что поддается логическому анализу и о чем можно рассказать словами.
Что же может привлечь нас сегодня в Каббале? Прежде всего органический синтез древнейшего образа мирового древа и его символического истолкования на сравнительно поздней стадии развития человеческого интеллекта. Оформление Каббалы (книга "Зогар") относят к XIII веку, ее первоисточники ("Сефир Йецира") - к 3-6 веку нашей эры, считается также, что часть воззрений она заимствовала из Талмуда, и создателем ее был сам Авраам.3 Но даже древность Талмуда не может идти ни в какое сравнение с образом мирового дерева, который возник в сознании наших предков десятки тысяч лет назад. Дерево жизни есть практически у всех народов, этот образ любят рисовать дети, только начиная постигать мир, на что обращал внимание занимавшийся поиском архетипов К.Г.Юнг. Однако мифология древних отражает их стадию осмысления мира, и потому ни одно из мировых деревьев не доносит до нас настолько интеллектуально развернутой картины, как каббалистическое, и не связывает напрямую проявления действующих в мире сил не только с Солнцем или Луной, но и с планетами.
Отчего же Каббала, опиравшаяся на идеологию Ветхого Завета, которая, как известно, к гаданию по звездам относилась отрицательно, вернулась к астрологии? Существует легенда, что начало этому учению положили иудеи во время вавилонского пленения: ведь в Вавилоне астрология была государственной религией, и евреи могли ассимилировать образы проявлений своего высшего божества. Однако поскольку Каббала для нас является прежде всего средневековой традицией, можно найти и другое объяснение. Религия, родившаяся из стремления осмыслить окружающий мир, к XIII веку уже сильно оторвалась от непосредственного видения жизни человеком. Неопределимая бесконечность Эн-соф (Айн- или Эйн-Соф) - высшее понятие бога в иудаизме - была слишком абстрактна для восприятия и далека от конкретных нужд людей. Человек стал искать способов более динамического взаимодействия с богом. Поэтому возник интерес к религиозным представлениям более первобытно-природного типа - периода, когда человек только начинал строить храм богу, а основанием его была сама природа Земли.
И в Каббале получила развитие концепция десяти сил, являющихся последовательными проявлениями неопределимого бесконечного, - потоком эманаций, перетекающих одна в другую подобно струям бахчисарайского фонтана, льющимся из чаши в чашу, пока все они не смешиваются в последней, и поток эманаций не достигает своей цели - проявленной действительности материального мира. Эти силы называются сфирами или сефиротами (сефирот - множественное чмсло этого слова). Они не столь недоступны, как Эн-соф, и, вступая с ними в контакт, мы можем приблизиться к Богу, получить от него желаемое и тем самым даже как-то влиять на свою судьбу. А подъем вверх по ветвям дерева сефирот, от низших эманаций Бога к высшим, являет собой путь познания, на каждой ступени которого человек постигает принципиально новое качество бытия - и в этом смысле Каббалу иногда называют западной йогой.
Возможность связи человека с невидимым миром обуславливает тот же принцип, который является основной аксиомой астрологии: "Правильно, верно без лжи и истинно то без сомнения: то, что внизу и вовне, подобно тому, что ввыси и вглуби - для исполнения чуда единства. И подобно тому, как единое породило из себя все, так все вещи мира возникли из одной инертной среды."4 Каббала формулирует его так: "Весь низший мир сотворен подобно высшему. Все, что существует в Высшем мире, предстает перед нами и здесь внизу, как бы в своем отражении, и в то же время все это есть одно нечто."(Зогар)
Каждому сефироту, как манифестации божества, соответствует его особое имя, при помощи которого мы можем его вызвать, пользуясь им, как мантрой, - но также имя особой иерархии ангелов-посредников между Богом и людьми, и, конечно, особый способ проявления Бога на земле, в доступных глазу явлениях материального мира. А философские понятия сефиротов практически ничем не отличаются от того, что астрологи называют планетами - и, как уже упоминалось, соотносятся с физическими небесными телами, потому что в основу строения Солнечной системы положен тот же божественный принцип, которым была сотворена жизнь на Земле.
От порядка планет в Солнечной системе последовательность сефиротов Каббалы отличается только перестановкой Солнца и Земли: здесь, как и в средневековой геоцентрической астрологии5, Земля является точкой отсчета и конечным итогом творения. Это вершина мирового древа, корни которого находятся наверху, а ветви обращены вниз: причина происходящего внизу исходит сверху. Нисходящее движение по древу сефиротов изображается символом молнии, каждый изгиб которой соответствует следующей ступени эволюции. Достигая Земли, она порождает идущее вверх движение: от вершины дерева, которая теперь становится его корнем, к своему первоистоку поднимается змея. Не оттолкнувшись от Земли - не дойдя до проявленного результата - нельзя вновь подняться в Небо, и мы подробнее рассмотрим основной, нисходящий поток эманаций, представляющий собой аналогию тому эволюционному пути, который прослеживается и в астрологической последовательности знаков Зодиака.
СИСТЕМА СЕФИРОТ.
"Десять чисел, сефирот
невещественных: пять против пяти,
но завет единства между ними."
(Сефер Йецира)
Источником всех эманаций является неопределимый Эн-соф. "Этот первичный, кого ничто не может ни познавать, ни знать, ибо он погружен в утаенную мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, тот, кто не имеет ничего, за что бы эта мысль могла зацепиться, не давая никакой нити ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественному разуму, который утверждает свое знание - это то, что и есть Айн-соф."(Зогар) И поскольку Эн-соф полностью выходит за рамки умозрительного восприятия, его для нас непосредственно олицетворяет первый сефирот - Кетер.
Он содержит в себе все другие сефироты, и каждый из них - все последующие: каждая стадия проявления предполагает возможность всех следующих стадий. Но все эти ступени для нас остаются непроявлены за исключением последней - Малькута - где существуем мы и где возможности воплощаются в действительность материального мира.
Малькут представляет собой единство всех сефиротов так же, как и Кетер. А потому в иерархической системе, которую живописует нам образ дерева, есть место и для их равноположенности. Мы, жители Земли, рассматриваем сефироты с точки зрения Малькута, то есть, можно сказать, горизонтальную проекцию дерева жизни на некую плоскость, - и именно поэтому можем сравнить их с планетами и знаками Зодиака - объектами и явлениями нашего материального мира, и рассматреть их как философские понятия, которыми мы оперируем в нашей жизни. Мы не можем их постичь как-либо иначе.
Само слово "сефирот" переводится как "счисления", во множественном числе, что подчеркивает многоплановость этого понятия. Со словом "сефир" этимологически связано через арабский язык наше слово "цифра", и сефироты действительно сопоставляются числовым понятиям от одного (Кетер) до десяти (Малькут), по числу пальцев рук. Они противопоставляются друг другу как 5 против 5-ти, но в каждом таком противопоставлении сефирот заложено их единство (как было рассмотрено на примере Кетера и Малькута). Сефирот - это не только число и соответствующая ему идея, но целый архетипический образ, универсальный и для человека, и с точки зрения космоса. По отношению к ивриту правильнее было бы говорить "сефиры", но по-русски естественнее звучит "сефироты", и мы воспользуемся этим вариантом произношения. Сами названия сефирот (или сефиротов) мы также будем использовать так, как их адаптирует русский язык, опираясь на древнее написание, а не на историческое или современное произношение имен.
(Рис.1 Схема древа Каббалы)
I. КЕТЕР - венец непостижимого.
(планета Нептун)
Замысел проявленного единства всех сефиротов существует до сотворения. Мир архетипов, содержащий в себе все идеи в их первозданной божественной чистоте - это и есть Кетер. С другой стороны, все сефироты, сгущающие божественный свет для того, чтобы была явлена материя, удаляют нас от первоисточника. Своими образами они скрывают божественную сущность - но этим и делают ее доступной нашему восприятию, облачая в свои тонкие материи невидимый силуэт Создателя. Поэтому в Каббале они называются о д е ж д а м и Бога. "Когда Сокровенный сокровенного пожелал проявить себя, Он сначала сделал точку, создал священную форму и покрыл ее роскошным одеянием - это и есть Вселенная" (Сефер Йецира).
Но прообраз мира одновременно есть и прообраз человека, поскольку макрокосм подобен микрокосму. Эту идею отражает кабаллистический образ Адама Кадмона - совершенного человека, прообраза мира, тождественного Слову-Логосу и сопоставимого с зороастрийским образом Заратуштры, который был скрыт в стволе древа жизни с начала времен - пока не появился в мир в виде пророка. Поэтому сефироты также уподобляются частям тела Адама Кадмона, и частям человеческого тела:
"Когда Я (Эн-Соф) сотворил Адама Кадмона, Дух вечный сверкнул из его тела, подобно молнии, которая тотчас засияла на волнах семи миллионов небес, и мои десять сефирот были его членами" (Зогар).
Кетер - означает "венец, корона". Корона не является в собственном смысле слова "одеждой" и остается за пределами того, что мы понимаем под Вселенной. Это мир архетипических образов, где сефироты пребывают в своем естественном виде. Поэтому Кетер называют "головой, которой нет" или "неосвещенным источником света Вселенной". Это не сам Бог, но его воля, исходная точка, откуда все началось, первопричина движения, - не принадлежащая бытию, но отдаленная от небытия мысль. Это корень дерева сефирот и вершина его центрального ствола - дерева равновесия, из которого берут начало две боковые ветви - древо милосердия и древо суровости, уравновешивающие друг друга.
Оккультная традиция изображает Кетер в образе седого старика, обращенного к нам в профиль, потому что лица его видеть нельзя. Обратная сторона Кетера - небытие, Хаос: видение Кетера разрушает материальное тело. Однако, согласно Библии, был человек, открывший для себя Кетер при жизни - Енох, заронивший в мир зерна религии и взятый Богом живым в Эдем. В западной литературе Кетер иногда сравнивают с нирваной, целью и концом мистического опыта.
Достижение Кетера - воссоединение с Богом, растворение жестких структур построенного бытия в вечно живом небытии. И в Каббале Кетер, как и Эн-соф, неслучайно сравнивается с морем, откуда, согласно мифологическому восприятию, ведет свое начало все живое.
С каждым сефиротом соотносится особое имя Бога, а также особый архангел и ангельский чин. Все они помогают лучше проникнуть в суть сефирота. Кетеру соответствует имя Бога ЭХИЕ - которое переводится как "существо, существующий", то есть тот, кто на самом деле есть, абсолютно и всегда. Это имя обозначает вечную субстанцию, нетленную сущность, в которой и происходит изначальное брожение жизни. А потому и ангелы Кетера - создатели жизни ХАЙОТ-ХАКОДЕШ. Архангел Кетера - Метатрон, то есть "помещающийся над троном", что соответствует смыслу образа короны. Он является заместителем невидимого Бога перед людьми - через него Господь говорил с Моисеем.
В средневековой Каббале для Кетера не нашлось планеты, и ему вместо этого просто сопоставлено понятие "перводвижения". Но то изначальное непознаваемое единство, из которого проистекает жизнь, соответствует мифологическому архетипу планеты Нептун, связанному с образом материнского лона-моря и растворения в океане космических ритмов. Нептун - планета высшей любви и высшей реальности, но также и хаотического разрушения всего упрочившегося, возвращающая мир в первозданный нерасчленимый клубок вечности. И человеку, постигающему Кетер, или испытывающему сильное влияние планеты Нептун, предстоит организовать свое стремящееся к распылению сознание через матрицу форм разума.- Образно говоря, ему следует, перемешивая глину всеобщей относительности, слепить из нее горшок - чтобы было в чем отнести воды своего бытия в храм вечности. Пусть читатель не удивляется единству высшего с обыденным - но это то, что можно вообще рекомендовать представителям знака Рыб, которым правит планета Нептун. Рыбы часто останавливаются на относительности всего, не осознавая потребности как-то определить свои представления о мире, чтобы принять на себя ответственность за что-то конкретное. Планета сознания Меркурий наиболее слаба в этом знаке.
За каждым сефиротом, как и за каждой планетой, средневековье выстроило целый ряд аналогий (животное Кетера - голубь, качество - вера и т.д.), которые мы можем легко понять как исходя из мифологических сюжетов, так и на основе астрологических понятий. Система символов всегда использовалась в практике медитаций:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255
Поэтому Каббала оказалась в русле наших интересов, и мы почувствовали себя в силах пролить астрологический свет на учение, которое, пожалуй, до сих пор почитается самым таинственным из существующих. На самом же деле это учение гностического типа - то есть такое, которое ставит перед собой задачи прежде всего практического познания - и в этом его доступность современному рациональному уму. Для любителей же охранять и создавать тайны приведем слова оккультиста начала века П.Д.Успенского:
"Больше всего бойтесь поверить в тайну на земле, в тайну, хранимую людьми. Эти люди охраняют пустые сокровища. Не ищите тайны, которую можно скрыть. Ищите тайну в себе, а не вне себя."2 И поскольку то, что непостижимо, дано всем людям одинаково, без какого-либо предпочтения, мы расскажем лишь о том, что поддается логическому анализу и о чем можно рассказать словами.
Что же может привлечь нас сегодня в Каббале? Прежде всего органический синтез древнейшего образа мирового древа и его символического истолкования на сравнительно поздней стадии развития человеческого интеллекта. Оформление Каббалы (книга "Зогар") относят к XIII веку, ее первоисточники ("Сефир Йецира") - к 3-6 веку нашей эры, считается также, что часть воззрений она заимствовала из Талмуда, и создателем ее был сам Авраам.3 Но даже древность Талмуда не может идти ни в какое сравнение с образом мирового дерева, который возник в сознании наших предков десятки тысяч лет назад. Дерево жизни есть практически у всех народов, этот образ любят рисовать дети, только начиная постигать мир, на что обращал внимание занимавшийся поиском архетипов К.Г.Юнг. Однако мифология древних отражает их стадию осмысления мира, и потому ни одно из мировых деревьев не доносит до нас настолько интеллектуально развернутой картины, как каббалистическое, и не связывает напрямую проявления действующих в мире сил не только с Солнцем или Луной, но и с планетами.
Отчего же Каббала, опиравшаяся на идеологию Ветхого Завета, которая, как известно, к гаданию по звездам относилась отрицательно, вернулась к астрологии? Существует легенда, что начало этому учению положили иудеи во время вавилонского пленения: ведь в Вавилоне астрология была государственной религией, и евреи могли ассимилировать образы проявлений своего высшего божества. Однако поскольку Каббала для нас является прежде всего средневековой традицией, можно найти и другое объяснение. Религия, родившаяся из стремления осмыслить окружающий мир, к XIII веку уже сильно оторвалась от непосредственного видения жизни человеком. Неопределимая бесконечность Эн-соф (Айн- или Эйн-Соф) - высшее понятие бога в иудаизме - была слишком абстрактна для восприятия и далека от конкретных нужд людей. Человек стал искать способов более динамического взаимодействия с богом. Поэтому возник интерес к религиозным представлениям более первобытно-природного типа - периода, когда человек только начинал строить храм богу, а основанием его была сама природа Земли.
И в Каббале получила развитие концепция десяти сил, являющихся последовательными проявлениями неопределимого бесконечного, - потоком эманаций, перетекающих одна в другую подобно струям бахчисарайского фонтана, льющимся из чаши в чашу, пока все они не смешиваются в последней, и поток эманаций не достигает своей цели - проявленной действительности материального мира. Эти силы называются сфирами или сефиротами (сефирот - множественное чмсло этого слова). Они не столь недоступны, как Эн-соф, и, вступая с ними в контакт, мы можем приблизиться к Богу, получить от него желаемое и тем самым даже как-то влиять на свою судьбу. А подъем вверх по ветвям дерева сефирот, от низших эманаций Бога к высшим, являет собой путь познания, на каждой ступени которого человек постигает принципиально новое качество бытия - и в этом смысле Каббалу иногда называют западной йогой.
Возможность связи человека с невидимым миром обуславливает тот же принцип, который является основной аксиомой астрологии: "Правильно, верно без лжи и истинно то без сомнения: то, что внизу и вовне, подобно тому, что ввыси и вглуби - для исполнения чуда единства. И подобно тому, как единое породило из себя все, так все вещи мира возникли из одной инертной среды."4 Каббала формулирует его так: "Весь низший мир сотворен подобно высшему. Все, что существует в Высшем мире, предстает перед нами и здесь внизу, как бы в своем отражении, и в то же время все это есть одно нечто."(Зогар)
Каждому сефироту, как манифестации божества, соответствует его особое имя, при помощи которого мы можем его вызвать, пользуясь им, как мантрой, - но также имя особой иерархии ангелов-посредников между Богом и людьми, и, конечно, особый способ проявления Бога на земле, в доступных глазу явлениях материального мира. А философские понятия сефиротов практически ничем не отличаются от того, что астрологи называют планетами - и, как уже упоминалось, соотносятся с физическими небесными телами, потому что в основу строения Солнечной системы положен тот же божественный принцип, которым была сотворена жизнь на Земле.
От порядка планет в Солнечной системе последовательность сефиротов Каббалы отличается только перестановкой Солнца и Земли: здесь, как и в средневековой геоцентрической астрологии5, Земля является точкой отсчета и конечным итогом творения. Это вершина мирового древа, корни которого находятся наверху, а ветви обращены вниз: причина происходящего внизу исходит сверху. Нисходящее движение по древу сефиротов изображается символом молнии, каждый изгиб которой соответствует следующей ступени эволюции. Достигая Земли, она порождает идущее вверх движение: от вершины дерева, которая теперь становится его корнем, к своему первоистоку поднимается змея. Не оттолкнувшись от Земли - не дойдя до проявленного результата - нельзя вновь подняться в Небо, и мы подробнее рассмотрим основной, нисходящий поток эманаций, представляющий собой аналогию тому эволюционному пути, который прослеживается и в астрологической последовательности знаков Зодиака.
СИСТЕМА СЕФИРОТ.
"Десять чисел, сефирот
невещественных: пять против пяти,
но завет единства между ними."
(Сефер Йецира)
Источником всех эманаций является неопределимый Эн-соф. "Этот первичный, кого ничто не может ни познавать, ни знать, ибо он погружен в утаенную мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, тот, кто не имеет ничего, за что бы эта мысль могла зацепиться, не давая никакой нити ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественному разуму, который утверждает свое знание - это то, что и есть Айн-соф."(Зогар) И поскольку Эн-соф полностью выходит за рамки умозрительного восприятия, его для нас непосредственно олицетворяет первый сефирот - Кетер.
Он содержит в себе все другие сефироты, и каждый из них - все последующие: каждая стадия проявления предполагает возможность всех следующих стадий. Но все эти ступени для нас остаются непроявлены за исключением последней - Малькута - где существуем мы и где возможности воплощаются в действительность материального мира.
Малькут представляет собой единство всех сефиротов так же, как и Кетер. А потому в иерархической системе, которую живописует нам образ дерева, есть место и для их равноположенности. Мы, жители Земли, рассматриваем сефироты с точки зрения Малькута, то есть, можно сказать, горизонтальную проекцию дерева жизни на некую плоскость, - и именно поэтому можем сравнить их с планетами и знаками Зодиака - объектами и явлениями нашего материального мира, и рассматреть их как философские понятия, которыми мы оперируем в нашей жизни. Мы не можем их постичь как-либо иначе.
Само слово "сефирот" переводится как "счисления", во множественном числе, что подчеркивает многоплановость этого понятия. Со словом "сефир" этимологически связано через арабский язык наше слово "цифра", и сефироты действительно сопоставляются числовым понятиям от одного (Кетер) до десяти (Малькут), по числу пальцев рук. Они противопоставляются друг другу как 5 против 5-ти, но в каждом таком противопоставлении сефирот заложено их единство (как было рассмотрено на примере Кетера и Малькута). Сефирот - это не только число и соответствующая ему идея, но целый архетипический образ, универсальный и для человека, и с точки зрения космоса. По отношению к ивриту правильнее было бы говорить "сефиры", но по-русски естественнее звучит "сефироты", и мы воспользуемся этим вариантом произношения. Сами названия сефирот (или сефиротов) мы также будем использовать так, как их адаптирует русский язык, опираясь на древнее написание, а не на историческое или современное произношение имен.
(Рис.1 Схема древа Каббалы)
I. КЕТЕР - венец непостижимого.
(планета Нептун)
Замысел проявленного единства всех сефиротов существует до сотворения. Мир архетипов, содержащий в себе все идеи в их первозданной божественной чистоте - это и есть Кетер. С другой стороны, все сефироты, сгущающие божественный свет для того, чтобы была явлена материя, удаляют нас от первоисточника. Своими образами они скрывают божественную сущность - но этим и делают ее доступной нашему восприятию, облачая в свои тонкие материи невидимый силуэт Создателя. Поэтому в Каббале они называются о д е ж д а м и Бога. "Когда Сокровенный сокровенного пожелал проявить себя, Он сначала сделал точку, создал священную форму и покрыл ее роскошным одеянием - это и есть Вселенная" (Сефер Йецира).
Но прообраз мира одновременно есть и прообраз человека, поскольку макрокосм подобен микрокосму. Эту идею отражает кабаллистический образ Адама Кадмона - совершенного человека, прообраза мира, тождественного Слову-Логосу и сопоставимого с зороастрийским образом Заратуштры, который был скрыт в стволе древа жизни с начала времен - пока не появился в мир в виде пророка. Поэтому сефироты также уподобляются частям тела Адама Кадмона, и частям человеческого тела:
"Когда Я (Эн-Соф) сотворил Адама Кадмона, Дух вечный сверкнул из его тела, подобно молнии, которая тотчас засияла на волнах семи миллионов небес, и мои десять сефирот были его членами" (Зогар).
Кетер - означает "венец, корона". Корона не является в собственном смысле слова "одеждой" и остается за пределами того, что мы понимаем под Вселенной. Это мир архетипических образов, где сефироты пребывают в своем естественном виде. Поэтому Кетер называют "головой, которой нет" или "неосвещенным источником света Вселенной". Это не сам Бог, но его воля, исходная точка, откуда все началось, первопричина движения, - не принадлежащая бытию, но отдаленная от небытия мысль. Это корень дерева сефирот и вершина его центрального ствола - дерева равновесия, из которого берут начало две боковые ветви - древо милосердия и древо суровости, уравновешивающие друг друга.
Оккультная традиция изображает Кетер в образе седого старика, обращенного к нам в профиль, потому что лица его видеть нельзя. Обратная сторона Кетера - небытие, Хаос: видение Кетера разрушает материальное тело. Однако, согласно Библии, был человек, открывший для себя Кетер при жизни - Енох, заронивший в мир зерна религии и взятый Богом живым в Эдем. В западной литературе Кетер иногда сравнивают с нирваной, целью и концом мистического опыта.
Достижение Кетера - воссоединение с Богом, растворение жестких структур построенного бытия в вечно живом небытии. И в Каббале Кетер, как и Эн-соф, неслучайно сравнивается с морем, откуда, согласно мифологическому восприятию, ведет свое начало все живое.
С каждым сефиротом соотносится особое имя Бога, а также особый архангел и ангельский чин. Все они помогают лучше проникнуть в суть сефирота. Кетеру соответствует имя Бога ЭХИЕ - которое переводится как "существо, существующий", то есть тот, кто на самом деле есть, абсолютно и всегда. Это имя обозначает вечную субстанцию, нетленную сущность, в которой и происходит изначальное брожение жизни. А потому и ангелы Кетера - создатели жизни ХАЙОТ-ХАКОДЕШ. Архангел Кетера - Метатрон, то есть "помещающийся над троном", что соответствует смыслу образа короны. Он является заместителем невидимого Бога перед людьми - через него Господь говорил с Моисеем.
В средневековой Каббале для Кетера не нашлось планеты, и ему вместо этого просто сопоставлено понятие "перводвижения". Но то изначальное непознаваемое единство, из которого проистекает жизнь, соответствует мифологическому архетипу планеты Нептун, связанному с образом материнского лона-моря и растворения в океане космических ритмов. Нептун - планета высшей любви и высшей реальности, но также и хаотического разрушения всего упрочившегося, возвращающая мир в первозданный нерасчленимый клубок вечности. И человеку, постигающему Кетер, или испытывающему сильное влияние планеты Нептун, предстоит организовать свое стремящееся к распылению сознание через матрицу форм разума.- Образно говоря, ему следует, перемешивая глину всеобщей относительности, слепить из нее горшок - чтобы было в чем отнести воды своего бытия в храм вечности. Пусть читатель не удивляется единству высшего с обыденным - но это то, что можно вообще рекомендовать представителям знака Рыб, которым правит планета Нептун. Рыбы часто останавливаются на относительности всего, не осознавая потребности как-то определить свои представления о мире, чтобы принять на себя ответственность за что-то конкретное. Планета сознания Меркурий наиболее слаба в этом знаке.
За каждым сефиротом, как и за каждой планетой, средневековье выстроило целый ряд аналогий (животное Кетера - голубь, качество - вера и т.д.), которые мы можем легко понять как исходя из мифологических сюжетов, так и на основе астрологических понятий. Система символов всегда использовалась в практике медитаций:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255