встраиваемый смеситель на ванну с подсветкой
Употребляя
в нашей книге слово <сердце>, мы имеем в виду этот дар. Наша
задача упомянуть атрибуты его и состояния, а не истинную
суть в его субсганции: ведь Наука поведения нуждается в знании
его атрибутов и состояний, но не нуждается в упоминании его
истинной сути.
Второе слово <дух> - также имеет два значения. Первое:
прекрасный элемент, источник которого полость телесного серд-
ца и который разносится при посредстве пульсирующих сосудов
во все части тела. Его распространение в теле. разлив огней жиз-
ни, чувства, зрения, слуха, обоняния по всем членам, подобен
разливу света от светильника, который помещается в углу дома:
он освещает в доме не только этот угол: так, жизнь подобна свету,
падающему на стены, дух подобен светильнику, а движение духа
внутри тела человека - передвижению светильника по дому, бла-
годаря тому, кто его передвигает. Когда врачи произносят это
слово, они подразумевают именно это значение: прекрасный пар,
продукт теплоты сердца. Его описание не является нашей целью,
это задача врачей, исцеляющих тела. Цель же врачей веры, леча-
щих сердце, чтобы оно направлялось к Господу миров нико-
им образом не связана с описанием этого духа.
Второе значение осознающий, знающий дар в человеке,
тот, что мы описали в связи с одним из значений понятия <серд-
це>, и именно о нем говорил Всевышний Аллах: <Скажи: дух от
поведения Господа моего>; это удивительное Божественное по-
веление, суть которого не может понять большинство умов и
рассудков.
Пророк говорил: <От троякого не спастись никому: от подоз-
рения, от дурного мнения и от зависти. Но я расскажу вам, как
избавиться от них: если ты подозреваешь не проверяй, если
ты дурно думаешь удались, если ты завидуешь не возже-
лай>. Рассказывали: и <от трех вещей не спастись никому>, и
<мало, кто может спастись от трех вещей>. Это доказывает
возможность спасения.
575
АЛЬ-ГАЗАЛИ (1U3S 1111 гг.>
Пророка спросили: <Что такое беда народов?>. Он ответил:
<Высокомерие, надменность, гордыня, соперничество в зем-
ном мире, разобщенность и зависть друг к другу, так что
появляется сначала разложение, а потом хаос>.
Есть три мира. Мир явного и осязаемого; мир сверхчувствен-
ного и скрытого, мир духовного, который находится между
первыми двумя.
Великий и Всемогущий сказал, обращаясь ко всем людям: <Да-
ровано вам знание только немного>. И если все жители небес и
земли соберутся вместе, чтобы достичь Его знания и мудрости
в подробном описании сотворения муравья или комара, они
не узнают о том и десятой доли истины. Люди обладают из
Его знания лишь тем, что Он пожелает.
Можно ли представить, чтобы человек любил себя и не лю-
бил своего Господа, благодаря которому он существует! Ведь
известно, что если изнывающий от палящих лучей солнца
любит тень, то он, несомненно, любит и дерево, бросающее
эту тень.
Однако этот пример хорош лишь для простых людей, ибо они
воображают, что свет - от солнца, исходит от него, сущест-
вует благодаря ему, но это ошибочно, ведь обладателям сер-
дец открывается с большей ясностью, чем видящим с помо-
щью зрения, что свет - от могущества Всевышнего, будучи
создан в момент стыковки солнца и твёрдых тел. Свет солнца,
источник его, форма и образ все есть следствие могущества
Всевышнего. Однако цель примеров - разъяснение, а истина,
как таковая и в полноте ее, не нужна.
/Банан о сущности любви, видах ее и смысле любви раба ко
Всевышнему из книги о любви, тоске, радости и довольстве
четвертою руб а <Спасители>. /:
Первое, что нужно сделать, - это понять, что любовь может
быть только результатам познания, так как человек любит лишь
то, что знает. Поэтому не могут любить камни. Любовь есть
свойство познающего живого.
[...]
Любовь представляет собой врожденную симпатию индивида
к приятному для него. Если эта симпатия очень сильна, она
называется влюбленностью.
[...]
Второе. Любовь, будучи подчинена познанию и ощущению,
естественно имеет то же деление, что и объекты познания и
576
чувства. Каждое чувство познает определенный род объектов, и
для каждого чувства приятен тот или иной объект.
[...]
Так, Пророк сказал: <Три предмета в вашем мире любимы
мною: аромат, женщины и молитва, радующая меня>.
Аромат назван объектом любви, хотя и известно, что он дает
удовольствие лишь обонянию, но не зрению, не слуху. И женщи-
ны названы объектами любви, хотя они приятны лишь для зре-
ния и осязания и ничего не дают ни обонянию, ни вкусу, ни
слуху. Молитва названа радостью, она - главный объект люб-
ви, хотя наслаждаются ею не пять чувств, а шестое, идущее из
сердца, и познать ее может лишь тот, у кого оно есть. Удовольст-
вия пяти чувств могут испытывать помимо человека также и
животные; и если любовь ограничить объектами познания пяти
чувств и утверждать: Аллах не познается с помощью пяти чувств
и не может быть представлен в воображении, то это приведет к
заключению, что характерной особенностью человека является
шестое чувство, которое можно назвать разумом, либо" светом,
либо сердцем, но, как бы ты его ни называл, оно все равно есть.
Внутренний разум сильнее разума явного, а сердце для познания
лучше, чем глаза. Красота того, что познается разумом, величе-
ственнее красоты, доступной зрению. И наслаждение сердца от
познания тех благородных, Божественных вещей, что выше объ-
ектов познания чувств, полнее и прекраснее, следовательно, и
симпатия к ним нормального человека, нормального разума силь-
нее. А в чем же еще смысл любви, как не в симпатии к тому, что
приятно познать?
[...]
Все виды любви определены пятью причинами. Во-первых,
любовь человека к себе, своему совершенству и самосохранению.
Во-вторых, любовь человека к своим благодетелям, помогаю-
щим продлить его существование, сохранить его, отвести от него
погубителей. В-третьих, любовь человека к тому, кто облагоде-
гельствовал других людей, даже если он и не облагодетельство-
вал лично его. В-четвертых, любовь человека ко всему прекрас-
ному, будь то во. внешнем или во внутреннем образе. В-пятых,
любовь к тому, с кем у него есть внутреннее, скрытое сходство.
[...]
Все виды любви могут достичь высшей степени совершенства
и могут быть собраны все вместе лишь в любви к Всевышнему.
Только Всевышний Аллах достоин истинной любви.
577
ИБН-РУШД
Абу-ль-Валид Мухаммед ибн-Ахмед ибн-Рушд
(Аверроэс)
XII век
Родился 1126 г.
Умер 10. 12. 1198г.
Всякий пророк -
мудрец, но не всякий
мудрец - пророк.
Ибн-Рушд
Верьте своему уму и
тому, чю он возвещает,
это есть ю, что Аллах
предписал всем нам.
Ибн-Рушд
Познай самого се-
бя - познаешь своего
Бога.
Ибн-Рушд
1. ЖИЗНЬ
Арабский философ.
Родился в Кордове.
Его дед и отец были великими кадиями (судьями) Кордовы.
Ибн-Рушд с малых лет изучал теологию, юриспруденцию, араб-
скую литературу.
Имена его наставников во врачебной науке известны, а вот о
тех, кто обучал его философии, источники умалчивают.
Ибн-Рушд был человеком трудолюбивым, самолюбивым, пре-
исполненным справедливости и сознающим свои недостатки.
Он работал сутками напролет, и только две ночи в жизни
провел без научных занятии свадебную и ту, когда умер его
отец.
Не во всем он был сведущ; к примеру, не знал греческого языка,
не очень разбирался в истории греческой философии говорят,
путал Протагора с Пифагором. Но зато именно Ибн-Рушд
обогатил философию новой терминологией: один термин natura
578
ИЬН-РУШД (1126 1198гг.)
naturans (творящая, действующая природа), другой natura
naturata (созданная природа).
Ибн-Рушд весьма деликатно сумел разрешить проблему соот-
ношения веры п разума при философском осмыслении мира.
/Я утверждаю со всей решительностью: всякий раз, когда
выводы доказательства приходят в противоречие с букваль-
ным смыслом вероучения, этот буквальный смысл допуска-
ет аллегорическое толкование по правилам толкования, при-
нятым в арабском языке. /
Ибн-Рушд был комментатором восемнадцати произведе-
ний Аристотеля (таких, как <Метафизика>, <Физика>, <О
душе>, <О небе>, <Никомахова этика> и др.) и Платона (в
основном, <Государства>); до нас дошли двадцать восемь ком-
ментариев на арабском языке, тридцать шесть - в переводе
на древнееврейский, тридцать четыре - в переводе на латин-
ский язык.
/ В эпоху средневековья были известны три вида ком-
ментариев:
1. Большой, когда приводятся цитаты из текста и дается им
толкование;
2. Средний, когда цитируются только первые слова текста,
а остальные объясняются;
3. Малый (или парафраз), когда комментатор излагает ана-
лизируемое произведение от собственного имени. Суть:
довольно свободное изложение первоисточника с ассо-
циативным привлечением по ходу дела других книг и
прилежащих авторов. /
В 1153 году Ибн-Рушд находился в Марокко, где по заданию
шейха Абд аль-Мумина с миссией по передаче тамошним уче-
ным опыта в создании учебных заведений (таких, как в Андалу-
зии). Во время этой поездки он наблюдал звезду Канопус и
проверял по ней шарообразность Земли и ее относительную
величину.
В 1168 году произошла встреча Ибн-Рушда с халифом Абу-
Якубом Юсуфом (1163 1184). Ко дворцу этого повелителя Ибн-
Рушда пригласил его друг Ибн-Туфейль (1110 1185). Пользуясь
близостью к халифу, Ибн-Туфейль добился для 42-летнего Ибн-
Рушда аудиенции у могущественного монарха. Сохранилось вос-
поминание самого Ибн-Рушда об этой встрече. В рассказе перед
учениками событие выглядело гак:
/ Ибн-Рушд с улыбкой обвел взглядом присутствующих.
579
ГЮП-ГУШД (11ZO -1 Ifs ГГ.)
- Расскажу я вам о встрече с Повелителем правоверных,
коей удостоил он меня не далее как вчера. Кто-то из вас
выражал опасения относительно моей судьбы, иные меня не
надеялись снова увидеть среди живых и в добром здравии,
но замыслы Всевышнего превосходят все наши фантазии,
ведь он Всезнающ и Всесилен.
Когда я вошел к Повелителю правоверных, то увидел там
Ибн-Туфейля. И начал он рассказывать Повелителю о бла-
городстве нашего рода и его долгой и верной службе Альмо-
хадам. И восхвалил он меня таким восхвалением, которого я
и не заслужил. Халиф же обратился ко мне и, спросив мое
имя, имя моего отца, начал беседу таким вопросом: <Что
думают философы о существующем мире? Вечен он или же
имеет начало во времени?> От лого вопроса объял меня
страх, и я стал искать какой-то предлог, чтобы на вопрос не
ответить. Я заявил, что философией не занимаюсь.
Ведь не знал я, что Ибн-Туфейль и Повелитель правовер-
ных сговорились меня испытать. Увидев мое замешательст-
во, Повелитель обратился к Ибн-Туфейлю и стал с ним
обсуждать с ним сей предмет. Каждый рассказывал о том,
что сказал Аристотель и Платон и другие философы, какие
им были на то возражения. И тогда успокоилась моя сму-
тившаяся было душа, удивился я уму Повелителя и его ред-
кой памяти, какую и ученых-то не найдешь, хотя и занима-
ются этими вещами постоянно. Тогда и я осмелился
заговорить, чтобы увидел Повелитель, чего я достиг в этом
предмете. А когда я покидал собрание, одарил он меня
деньгами, знатной одеждой и скакуном. /
Ибн-Рушд написал 78 книг и трактатов, но большинство этих
произведений до сих нор еще хранится в виде рукописей:
<Опровержение <Опровержения философов> Аль-Газали>
/Дискуссия между авторами двух <Опровержений> включа-
ет в себя доводы восточных перипатетиков (<философов>),
контраргументы Газали и оспаривающие состоятельность
последних рассуждения Ибн-Рушда. Спор ведется по пово-
ду четырех доказательств вечности мира, рассматриваемых
Абу-Хамидом Газали в <Опровержении философов>.
Чтобы почувствовать общий тон этой полемики, достаточ-
но беглого обзора стиля первого доказательства:
Философы отрицают возможность того, чтобы нечто, имею-
щее начало во времени, исходило от какого-либо вечного
580
принципа. Если бы мир был сотворен, то должно было бы
существовать нечто, определяющее его возникновение, ибо
в противном случае он пребывал бы в прежнем своем со-
стоянии чистой возможности; вместе с тем о таком опреде-
ляющем начале можно спросить: становилось оно в момент
сотворения чем-то новым или нет? Если нет, то мир опять
же продолжал бы находиться в состоянии чистой возмож-
ности; если да, то об этом определяющем начале можно
было бы спросить: каким другим детерминантом опреде-
лялся его переход в новое состояние в момент творения
мира и почему это произошло именно в данный, а не в
какой-то другой из совершенно равноценных в отношении
возможности творения моментов времени? И тогда мы либо
получили бы бесконечный регресс, либо дошли бы до тако-
го принципа, который определяет вечно.
Газали выдвигает против этого доказательства двоякое воз-
ражение. Во-первых, говорит он, философов можно спро-
сить, на каком основании они оспаривают мнение тех, кто
убежден в сотворенности мира некоей извечной волен, ко-
торая решила, чтобы мир возник именно тогда, когда он
возник. Философы, с точки зрения теологов, в данном слу-
чае претендуют на то, что они опираются на определенную
аксиому, хотя на самом деле ее здесь нет, ибо иначе она
пользовалась бы общим признанием. Между тем людей,
убежденных в сотворенности мира во времени, бессчетное
множество. С другой стороны, философы совершенно неза-
конно сравнивают вечную волю бога с конечной волей лю-
дей, у которых возникновение объекта желания не может
отставать от появления самого желания. Во-вторых, фило-
софы обязаны признавать творение мира во времени, по-
скольку они признают наличие в нем причинно-следствен-
ных отношений, которые не могут образовать бесконечного
регресса. -
Ибн-Рушд, отвергая мимоходом ссылку Газали на обще-
принятость догмата о сотворенности мира извечной волей,
замечает, что условие истинности какого-либо положения
не состоит в признании его всеми людьми.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79
в нашей книге слово <сердце>, мы имеем в виду этот дар. Наша
задача упомянуть атрибуты его и состояния, а не истинную
суть в его субсганции: ведь Наука поведения нуждается в знании
его атрибутов и состояний, но не нуждается в упоминании его
истинной сути.
Второе слово <дух> - также имеет два значения. Первое:
прекрасный элемент, источник которого полость телесного серд-
ца и который разносится при посредстве пульсирующих сосудов
во все части тела. Его распространение в теле. разлив огней жиз-
ни, чувства, зрения, слуха, обоняния по всем членам, подобен
разливу света от светильника, который помещается в углу дома:
он освещает в доме не только этот угол: так, жизнь подобна свету,
падающему на стены, дух подобен светильнику, а движение духа
внутри тела человека - передвижению светильника по дому, бла-
годаря тому, кто его передвигает. Когда врачи произносят это
слово, они подразумевают именно это значение: прекрасный пар,
продукт теплоты сердца. Его описание не является нашей целью,
это задача врачей, исцеляющих тела. Цель же врачей веры, леча-
щих сердце, чтобы оно направлялось к Господу миров нико-
им образом не связана с описанием этого духа.
Второе значение осознающий, знающий дар в человеке,
тот, что мы описали в связи с одним из значений понятия <серд-
це>, и именно о нем говорил Всевышний Аллах: <Скажи: дух от
поведения Господа моего>; это удивительное Божественное по-
веление, суть которого не может понять большинство умов и
рассудков.
Пророк говорил: <От троякого не спастись никому: от подоз-
рения, от дурного мнения и от зависти. Но я расскажу вам, как
избавиться от них: если ты подозреваешь не проверяй, если
ты дурно думаешь удались, если ты завидуешь не возже-
лай>. Рассказывали: и <от трех вещей не спастись никому>, и
<мало, кто может спастись от трех вещей>. Это доказывает
возможность спасения.
575
АЛЬ-ГАЗАЛИ (1U3S 1111 гг.>
Пророка спросили: <Что такое беда народов?>. Он ответил:
<Высокомерие, надменность, гордыня, соперничество в зем-
ном мире, разобщенность и зависть друг к другу, так что
появляется сначала разложение, а потом хаос>.
Есть три мира. Мир явного и осязаемого; мир сверхчувствен-
ного и скрытого, мир духовного, который находится между
первыми двумя.
Великий и Всемогущий сказал, обращаясь ко всем людям: <Да-
ровано вам знание только немного>. И если все жители небес и
земли соберутся вместе, чтобы достичь Его знания и мудрости
в подробном описании сотворения муравья или комара, они
не узнают о том и десятой доли истины. Люди обладают из
Его знания лишь тем, что Он пожелает.
Можно ли представить, чтобы человек любил себя и не лю-
бил своего Господа, благодаря которому он существует! Ведь
известно, что если изнывающий от палящих лучей солнца
любит тень, то он, несомненно, любит и дерево, бросающее
эту тень.
Однако этот пример хорош лишь для простых людей, ибо они
воображают, что свет - от солнца, исходит от него, сущест-
вует благодаря ему, но это ошибочно, ведь обладателям сер-
дец открывается с большей ясностью, чем видящим с помо-
щью зрения, что свет - от могущества Всевышнего, будучи
создан в момент стыковки солнца и твёрдых тел. Свет солнца,
источник его, форма и образ все есть следствие могущества
Всевышнего. Однако цель примеров - разъяснение, а истина,
как таковая и в полноте ее, не нужна.
/Банан о сущности любви, видах ее и смысле любви раба ко
Всевышнему из книги о любви, тоске, радости и довольстве
четвертою руб а <Спасители>. /:
Первое, что нужно сделать, - это понять, что любовь может
быть только результатам познания, так как человек любит лишь
то, что знает. Поэтому не могут любить камни. Любовь есть
свойство познающего живого.
[...]
Любовь представляет собой врожденную симпатию индивида
к приятному для него. Если эта симпатия очень сильна, она
называется влюбленностью.
[...]
Второе. Любовь, будучи подчинена познанию и ощущению,
естественно имеет то же деление, что и объекты познания и
576
чувства. Каждое чувство познает определенный род объектов, и
для каждого чувства приятен тот или иной объект.
[...]
Так, Пророк сказал: <Три предмета в вашем мире любимы
мною: аромат, женщины и молитва, радующая меня>.
Аромат назван объектом любви, хотя и известно, что он дает
удовольствие лишь обонянию, но не зрению, не слуху. И женщи-
ны названы объектами любви, хотя они приятны лишь для зре-
ния и осязания и ничего не дают ни обонянию, ни вкусу, ни
слуху. Молитва названа радостью, она - главный объект люб-
ви, хотя наслаждаются ею не пять чувств, а шестое, идущее из
сердца, и познать ее может лишь тот, у кого оно есть. Удовольст-
вия пяти чувств могут испытывать помимо человека также и
животные; и если любовь ограничить объектами познания пяти
чувств и утверждать: Аллах не познается с помощью пяти чувств
и не может быть представлен в воображении, то это приведет к
заключению, что характерной особенностью человека является
шестое чувство, которое можно назвать разумом, либо" светом,
либо сердцем, но, как бы ты его ни называл, оно все равно есть.
Внутренний разум сильнее разума явного, а сердце для познания
лучше, чем глаза. Красота того, что познается разумом, величе-
ственнее красоты, доступной зрению. И наслаждение сердца от
познания тех благородных, Божественных вещей, что выше объ-
ектов познания чувств, полнее и прекраснее, следовательно, и
симпатия к ним нормального человека, нормального разума силь-
нее. А в чем же еще смысл любви, как не в симпатии к тому, что
приятно познать?
[...]
Все виды любви определены пятью причинами. Во-первых,
любовь человека к себе, своему совершенству и самосохранению.
Во-вторых, любовь человека к своим благодетелям, помогаю-
щим продлить его существование, сохранить его, отвести от него
погубителей. В-третьих, любовь человека к тому, кто облагоде-
гельствовал других людей, даже если он и не облагодетельство-
вал лично его. В-четвертых, любовь человека ко всему прекрас-
ному, будь то во. внешнем или во внутреннем образе. В-пятых,
любовь к тому, с кем у него есть внутреннее, скрытое сходство.
[...]
Все виды любви могут достичь высшей степени совершенства
и могут быть собраны все вместе лишь в любви к Всевышнему.
Только Всевышний Аллах достоин истинной любви.
577
ИБН-РУШД
Абу-ль-Валид Мухаммед ибн-Ахмед ибн-Рушд
(Аверроэс)
XII век
Родился 1126 г.
Умер 10. 12. 1198г.
Всякий пророк -
мудрец, но не всякий
мудрец - пророк.
Ибн-Рушд
Верьте своему уму и
тому, чю он возвещает,
это есть ю, что Аллах
предписал всем нам.
Ибн-Рушд
Познай самого се-
бя - познаешь своего
Бога.
Ибн-Рушд
1. ЖИЗНЬ
Арабский философ.
Родился в Кордове.
Его дед и отец были великими кадиями (судьями) Кордовы.
Ибн-Рушд с малых лет изучал теологию, юриспруденцию, араб-
скую литературу.
Имена его наставников во врачебной науке известны, а вот о
тех, кто обучал его философии, источники умалчивают.
Ибн-Рушд был человеком трудолюбивым, самолюбивым, пре-
исполненным справедливости и сознающим свои недостатки.
Он работал сутками напролет, и только две ночи в жизни
провел без научных занятии свадебную и ту, когда умер его
отец.
Не во всем он был сведущ; к примеру, не знал греческого языка,
не очень разбирался в истории греческой философии говорят,
путал Протагора с Пифагором. Но зато именно Ибн-Рушд
обогатил философию новой терминологией: один термин natura
578
ИЬН-РУШД (1126 1198гг.)
naturans (творящая, действующая природа), другой natura
naturata (созданная природа).
Ибн-Рушд весьма деликатно сумел разрешить проблему соот-
ношения веры п разума при философском осмыслении мира.
/Я утверждаю со всей решительностью: всякий раз, когда
выводы доказательства приходят в противоречие с букваль-
ным смыслом вероучения, этот буквальный смысл допуска-
ет аллегорическое толкование по правилам толкования, при-
нятым в арабском языке. /
Ибн-Рушд был комментатором восемнадцати произведе-
ний Аристотеля (таких, как <Метафизика>, <Физика>, <О
душе>, <О небе>, <Никомахова этика> и др.) и Платона (в
основном, <Государства>); до нас дошли двадцать восемь ком-
ментариев на арабском языке, тридцать шесть - в переводе
на древнееврейский, тридцать четыре - в переводе на латин-
ский язык.
/ В эпоху средневековья были известны три вида ком-
ментариев:
1. Большой, когда приводятся цитаты из текста и дается им
толкование;
2. Средний, когда цитируются только первые слова текста,
а остальные объясняются;
3. Малый (или парафраз), когда комментатор излагает ана-
лизируемое произведение от собственного имени. Суть:
довольно свободное изложение первоисточника с ассо-
циативным привлечением по ходу дела других книг и
прилежащих авторов. /
В 1153 году Ибн-Рушд находился в Марокко, где по заданию
шейха Абд аль-Мумина с миссией по передаче тамошним уче-
ным опыта в создании учебных заведений (таких, как в Андалу-
зии). Во время этой поездки он наблюдал звезду Канопус и
проверял по ней шарообразность Земли и ее относительную
величину.
В 1168 году произошла встреча Ибн-Рушда с халифом Абу-
Якубом Юсуфом (1163 1184). Ко дворцу этого повелителя Ибн-
Рушда пригласил его друг Ибн-Туфейль (1110 1185). Пользуясь
близостью к халифу, Ибн-Туфейль добился для 42-летнего Ибн-
Рушда аудиенции у могущественного монарха. Сохранилось вос-
поминание самого Ибн-Рушда об этой встрече. В рассказе перед
учениками событие выглядело гак:
/ Ибн-Рушд с улыбкой обвел взглядом присутствующих.
579
ГЮП-ГУШД (11ZO -1 Ifs ГГ.)
- Расскажу я вам о встрече с Повелителем правоверных,
коей удостоил он меня не далее как вчера. Кто-то из вас
выражал опасения относительно моей судьбы, иные меня не
надеялись снова увидеть среди живых и в добром здравии,
но замыслы Всевышнего превосходят все наши фантазии,
ведь он Всезнающ и Всесилен.
Когда я вошел к Повелителю правоверных, то увидел там
Ибн-Туфейля. И начал он рассказывать Повелителю о бла-
городстве нашего рода и его долгой и верной службе Альмо-
хадам. И восхвалил он меня таким восхвалением, которого я
и не заслужил. Халиф же обратился ко мне и, спросив мое
имя, имя моего отца, начал беседу таким вопросом: <Что
думают философы о существующем мире? Вечен он или же
имеет начало во времени?> От лого вопроса объял меня
страх, и я стал искать какой-то предлог, чтобы на вопрос не
ответить. Я заявил, что философией не занимаюсь.
Ведь не знал я, что Ибн-Туфейль и Повелитель правовер-
ных сговорились меня испытать. Увидев мое замешательст-
во, Повелитель обратился к Ибн-Туфейлю и стал с ним
обсуждать с ним сей предмет. Каждый рассказывал о том,
что сказал Аристотель и Платон и другие философы, какие
им были на то возражения. И тогда успокоилась моя сму-
тившаяся было душа, удивился я уму Повелителя и его ред-
кой памяти, какую и ученых-то не найдешь, хотя и занима-
ются этими вещами постоянно. Тогда и я осмелился
заговорить, чтобы увидел Повелитель, чего я достиг в этом
предмете. А когда я покидал собрание, одарил он меня
деньгами, знатной одеждой и скакуном. /
Ибн-Рушд написал 78 книг и трактатов, но большинство этих
произведений до сих нор еще хранится в виде рукописей:
<Опровержение <Опровержения философов> Аль-Газали>
/Дискуссия между авторами двух <Опровержений> включа-
ет в себя доводы восточных перипатетиков (<философов>),
контраргументы Газали и оспаривающие состоятельность
последних рассуждения Ибн-Рушда. Спор ведется по пово-
ду четырех доказательств вечности мира, рассматриваемых
Абу-Хамидом Газали в <Опровержении философов>.
Чтобы почувствовать общий тон этой полемики, достаточ-
но беглого обзора стиля первого доказательства:
Философы отрицают возможность того, чтобы нечто, имею-
щее начало во времени, исходило от какого-либо вечного
580
принципа. Если бы мир был сотворен, то должно было бы
существовать нечто, определяющее его возникновение, ибо
в противном случае он пребывал бы в прежнем своем со-
стоянии чистой возможности; вместе с тем о таком опреде-
ляющем начале можно спросить: становилось оно в момент
сотворения чем-то новым или нет? Если нет, то мир опять
же продолжал бы находиться в состоянии чистой возмож-
ности; если да, то об этом определяющем начале можно
было бы спросить: каким другим детерминантом опреде-
лялся его переход в новое состояние в момент творения
мира и почему это произошло именно в данный, а не в
какой-то другой из совершенно равноценных в отношении
возможности творения моментов времени? И тогда мы либо
получили бы бесконечный регресс, либо дошли бы до тако-
го принципа, который определяет вечно.
Газали выдвигает против этого доказательства двоякое воз-
ражение. Во-первых, говорит он, философов можно спро-
сить, на каком основании они оспаривают мнение тех, кто
убежден в сотворенности мира некоей извечной волен, ко-
торая решила, чтобы мир возник именно тогда, когда он
возник. Философы, с точки зрения теологов, в данном слу-
чае претендуют на то, что они опираются на определенную
аксиому, хотя на самом деле ее здесь нет, ибо иначе она
пользовалась бы общим признанием. Между тем людей,
убежденных в сотворенности мира во времени, бессчетное
множество. С другой стороны, философы совершенно неза-
конно сравнивают вечную волю бога с конечной волей лю-
дей, у которых возникновение объекта желания не может
отставать от появления самого желания. Во-вторых, фило-
софы обязаны признавать творение мира во времени, по-
скольку они признают наличие в нем причинно-следствен-
ных отношений, которые не могут образовать бесконечного
регресса. -
Ибн-Рушд, отвергая мимоходом ссылку Газали на обще-
принятость догмата о сотворенности мира извечной волей,
замечает, что условие истинности какого-либо положения
не состоит в признании его всеми людьми.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79