Обслужили супер, доставка быстрая 
А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 


"...tarok или tarot, то же что еврейское Тога"25.
Текст Хармса строится по принципу вращающегося колеса, которое -- не
следует об этом забывать -- эквивалентно "нолю", при вращении расщепляющему,
членящему единицу и вбирающему в себя нерасчленимость единого.
"Мировая мельница" Таро действует сходным образом:
Это Колесо все мелет, все ассимилирует, все приспособляет, приподнимая
одно, опуская другое и, как всякая Rota, ничего не оставляя неподвижным,
стационарным, кроме своей оси...26
Хармс в "работе" переворачивания не ограничивается лишь сменой оси,
направления чтения, но вводит именно процедуру инверсии вокруг оси. Взять
хотя бы эмблематическую надпись, венчающую лист Хармса, -- зашифрованное
тайнописью имя Осириса. Имя это дублируется в надписи: "Я О, я сир, я ис".
Хармс на письме расчленяет имя египетского бога на три части. Он выделяет
эмблематическое О -- ноль. Две другие части, "сир" и "ис", интересны тем,
что они -- палиндром с центральной шарнирной буквой "р". Если читать имя
начиная с "р", то в обе стороны мы получим "ис". Р -- ось, вокруг которой,
от которой происходит зеркальное развертывание имени.
Но Осирис не только палиндромное имя. Осирис -- бог ноля, круга. В
классической "Истории Древнего Востока" Б. А. Тураева, скорее всего
известной Хармсу, например, приводился ритуальный текст, связанный с
Осирисом:
Ты велик и кругл в Шенуэре. Ты кругл в Дебене, окружающем Хауинебу. Ты
кругл и велик в Осеке27.
Этот "круглый" бог связан с вращением, переворачиванием, которое
реализуется в написании его имени тайнописью. Здесь также имя разбито на три
части. Первая (О) и третья ("ис") написаны без каких-либо деформаций. Зато
срединное "сир" написано странно. Все три "буквы" собраны в некую
монограмму. Слог этот начинается со значка "и" и завершается повернутым по
оси "с". Зато "р" помещено в середину монограммы. Р оказывается буквально
"осью", на которой вращается "с". Александр Никитаев, расшифровавший
тайнопись Хармса, высказал предположение, что
центральная монограмма <...> вероятно, изображает стилизованную букву
еврейского алфавита -- "мэм", -- оккультными значениями которой являются, в
частности, "женщина" и "превращение человека". Несомненна связь этой
монограммы с Р. И. Поляковской...28
____________________
25 Цит. в статье А. Герасимовой и А. Никитаева. "Хармс и "Голем""
(Театр. 1991. No 11. С. 37). Папюс приводит оккультную этимологию слова
"таро", так или иначе включающего в себя "колесо Атор" (Athor),
As-taroth, индийского полярного медведя ot-tara и даже кельтского
Артура (The Tarot of the Bohemians. P. 241).
26 Курс Энциклопедии Оккультизма, читанный Г. О. М. Вып. 1. С. 77.
27 Тураев Б. А. История Древнего Востока. Л.: ОГИЗ, 1936. С.
186.
28 Никитаев Александр. Тайнопись Даниила Хармса: Опыт дешифровки
// Даугава. 1989. No 8. С 99.

326 Глава 11
На Поляковскую, во всяком случае, указывает монограмма "окно" внизу
рисунка. Я, однако, думаю, что Поляковская как таковая не играет
существенной роли в разбираемом нами тексте.
7
Почему Хармс обращается к Таро и иным символическим системам, в которых
переворачивание играет столь существенную роль, именно в этом тексте? Я
думаю, это связано с программным его характером, выраженным в следующих
словах:
Я говорю: это конец старого света, ибо я увидел новый свет.
Эта перифраза Апокалипсиса, мне кажется, имеет для Хармса едва ли не
прямое значение. Речь идет именно о новом видении, о переходе от конечного
мира к бесконечному.
Показательно, что Папюс определяет место Осириса в троице богов как
бесконечность и обозначает его положение математическим знаком оо.
Амону в такой троице отводится место плюса, а Птаху -- минуса29. Таким
образом, Осирис оказывается бесконечностью и нолем (разделяющим плюс и
минус) одновременно. Вертикальная схема хармсовского листа -- от монограммы
"окно" к криптограмме "О-сир-ис" -- может пониматься как движение к
бесконечности. Бесконечность шифруется образами поля и моря в конце
инициативного пути.
Знак бесконечности впервые использовался в XVII веке в трактате о
сечениях конусов, но примерно с 1700 года он появляется в одном из арканов
Таро -- "Маге". Этот аркан связан с еврейской буквой "алеф", которую
использовал Георг Кантор для обозначения первого трансфинитного числа30.
Математическая бесконечность была адаптирована к оккультизму П. Д.
Успенским в "Tertium Organum", в котором имелась специальная глава о
бесконечности и трансфините. Можно уверенно утверждать, что этот текст
Успенского имел для Хармса важное значение в его размышлениях о цисфините.
Успенский ввел идею бесконечности микросюжетом о том, что должно ощущать
существо, переходящее из мира конечного (двухмерного, трехмерного) в мир
бесконечности. Переход этот описывался им именно как конец старого и начало
нового света:
Представим себе теперь на минуту, что человек начинает ощущать
бесконечность во всем; всякая мысль, всякая идея, приводят его к
ощущению бесконечности.
Это непременно должно произойти с человеком, переходящим к пониманию
реальности высшего порядка. Что же он должен чувствовать при этом?
________________
29 Papus. The Tarot of the Bohemians. P. 202.
30 См.: Rucker Rudy. Infinity and the Mind. Princeton: Princeton
University Press, 1995. P. 1.

Переворачивание 327
Он должен чувствовать бездну и пропасть везде, куда он ни посмотрит. И,
конечно, он должен испытывать при этом невероятный страх, ужас и тоску.
<...>
...тот мир, в котором оно [существо] родилось, с которым свыклось,
который единственно оно представляет себе реальным, рушится и падает
кругом него. Все, что раньше казалось реальным, становится ложным,
обманчивым, фантастическим, нереальным. <...> за разрушающимся старым миром
открывается бесконечно более прекрасный, новый...31
Апокалипсис Хармса -- это прежде всего раскрытие скрытого, обнаружение
(ср. с соответствующим пониманием Апокалипсиса у Деррида). Это раскрытие
принимает форму раскручивания свитка -- gal-galу gala, -- обнаружения
"оси" с помощью вращения.
В этом контексте иероглиф "окно" можно понимать как эквивалент слова
"свет". Такое чтение законно. В списке "сокращений", сделанном Хармсом в
30-е годы, он, в частности, иероглифически сжимает слово "свет" в монограмму
"окно"32. "Окно" может как раз пониматься как "свет", как старый "свет",
трансформирующийся в "новый".
"Окно" как знак света прямо перекликается с Осирисом. Плутарх
рассказывает, что в
день, когда родился Осирис, прямо в час его рождения раздался голос,
который сказал: "Господин Всего движется к свету"33.
Разрушение старого света -- это та форма переворачивания (когда "все
рушится и падает"), которая открывает дорогу к свету34.
Открытие "нового света" лучше всего дается круглой книгой,
книгой-колесом, свитком. Ее текст может вращаться, воспроизводя разрушения
(членение, дробление) и возникновение новых значений одновременно35 .
"Тексты-колеса" известны как в европейской, так и в еврейской традиции.
У упоминавшегося Абраама Абулафии имеется целый ряд "колесных" текстов,
которые позволяют производить огромное количество перестановок букв --
алфавитных пермутаций. Любопытно, что в одной из серий круговых каллиграмм
Абулафии, строящихся вокруг алфавитных перестановок, внешний ряд букв
означает:
_____________
31 Успенский Я. Д Tertium Organum. Ключ к загадкам мира. СПб.,
1911. С. 170.
32 Опубликовано в: Никитаев Александр. Тайнопись Даниила Хармса.
С. 98.
33 Plutarch. Isis and Osiris, 355 f. // Plutarch's Moralia. V.
5. London; Cambridge: William Heinemann: Harvard University Press. P. 33.
34 Такое переворачивание фиксируется в инверсии треугольника,
образуемого ногой повешенного. Его вершина в схеме Хармса начинает смотреть
вверх, в сторону Осириса. Троица Осирис--Исида--Гор была идентифицирована с
формой так называемого "платоновского треугольника" Атанасиусом Кирхером в
XVII веке. Осирису в этом треугольнике отводилась роль "активного принципа".
Тот же Кирхер спекулировал о реверсии букв, в трансформации которых он видел
некий математический философский принцип. По мнению Кирхера, буквы Y и Л
иероглифически обозначали метафизическое движение сверху вниз и снизу вверх,
а Х -- комбинацию, сбалансированность этих движений в центре (Iversen
Erik. The Myth of Egypt and its Hieroglyphs in European Tradition.
Princeton: Princeton University Press, 1993. P. 94--97).
35 См. о сходном использовании колеса как генератора нового языка и
разрушителя старого во французской культуре 20-х годов: Ямпольский
Михаил. Память Тиресия. М.: Ad Marginem, 1993. С. 216-227.

328 Глава 11
Абраам Абулафия. "Буквенные колеса"
середина первого, середина последнего, начало последнего, конец
последнего. начало середины, середина середины, конец середины, начало
начала, конец начала36.
Само колесо вписывает в себя все возможные варианты перестановок.
Любопытна при этом роль середины. Если текст становится похожим на колесо,
то серединой становится точка, "неподвижная ось", главный ориентир во
вращении и трансформации текста. Ars combinatoria Рамона Луллия,
также использовавшего систему вращающихся кругов, приводит во вращение
фигуру, обозначающую троичную структуру оппозиций: начало--середина--конец.
В своей попытке исчерпать все возможные логические сочетания категорий он
вращает треугольник, который
состоит из начала, середины и конца и охватывает все, что существует.
Поскольку все существующее -- это либо начало, либо середина, либо конец и
ничего нет вне этих принципов37.
Такая "колесная" книга буквально осознается как книга мира,
охватывающая "все, что существует". Но именно такая книга с помо-
________________
36 Abulafia Abraham. Circles // Exiled in the World. Poems and
Other Visions of the Jews from Tribal Times to Present / Ed. by Jerome
Rothenberg and Harris Lenowitz. Port Townsend: Copper Canyon Press, 1989. P.
215.
37 Lull Ramon. Ars Brevis // Doctor Illuminatus. A Ramon Lull
Reader / Ed. by Anthony Bonner. Princeton: Princeton University Press, 1985.
P. 303.

Переворачивание 329
щью перестановок и может осуществлять переход от старого света к
новому.
8
Вопрос, который возникает в такой практике перевертывания, может быть
сформулирован следующим образом: что происходит с элементами цепочки, когда
они меняют порядок своего расположения. Понятно, что 12 и 21 не просто
симметричные перевертыши. Ведь двойки и единицы в каждом из случаев означают
разное. В 12 единица означает десять, а два -- две единицы, в 21 два
означает двадцать, а единица значит именно единицу. Витгенштейн спрашивал по
поводу перевернутой серии 123, дающей 321: получаем ли мы при
переворачивании два отдельных впечатления -- одно о переворачивании, а
второе о возникновении нового числа?38 Иначе говоря, ощущаем ли мы связь
возникновения 321 с переворачиванием, реверсией ряда?
Очевидно, что связь эта ослаблена, в силу того что каждый из элементов
перевернутого числового ряда меняет свою природу. Сохраняя видимость своей
старой идентичности, он начинает значить иное. Мы имеем дело с
полумагической процедурой порождения нового через переворачивание.
Хармс в свойственной ему манере сформулировал это следующим образом:
...известно такое число, что если его написать по-китайски сверху вниз,
то оно будет похоже на булочника (МНК, 99).
Хармс, поворачивая "ключ", аркан "Повешенного", меняет всю структуру
значений, которые радикально трансформируются. В некоторых интерпретациях
"повешенный" на древе сефирот ассоциируется с буквой "мем", которая связана
со стихией воды, отражающей вещи вверх ногами39, и, добавлю я, с зеркальной
трансформацией симметрии. Этим скорее всего и объясняется трпытка Хармса
превратить монограмму "сир" в еврейское "мем". Монограммируя центральный
слог имени Осириса, Хармс включает в монограмму знак перевертывания. Ключ к
изменению значений оказывается в переворачивании Я, моей позиции как
наблюдателя, которая неожиданно трансформирует Я (повешенного), в "Мир", 12
в 21.
Я уже приводил высказывание Липавского об относительности верха и низа:
"Вверх-вниз: это только отношение к движению тела или руки" (Логос, 10).
Меняя направление тела, переворачивая его, можно тем самым менять
последовательность элементов мира. Поскольку верх и низ известны нам по
положению тела, то необходимо изменить положение тела, которое оказывается в
чрезвычайно тесной связи с мировыми цепочками. Вертикальное положение тела
человека, задавае-
_____________
38 Wittgenstein Ludwig. Remarks on the Foundations of
Mathematics. Cambridge, Mass.; London: The MIT Press, 1956. P. 128.
39 Cavendish Richard. The Tarot. New York: Crescent Books, 1975.
P. 107.

330 Глава 11
мое тяготением, находится в связи с вертикальным положением деревьев,
чей рост также определен силой гравитации. Липавский как-то заметил:
В том-то и ловушка времени, что произвольное в какой-то момент, потом
становится незыблемым. Дерево выбрало неправильный угол роста, что тут
поделаешь, когда это уже осуществилось (Логос, 9).
Дереву в этом контексте противопоставлен цветок папоротника, который
цветет только один день в году. Незыблемости противопоставлен момент.
Цветок в хармсовской криптограмме скорее всего отсылает к индуистской
шакре, означающей на санскрите "колесо". Шакра -- это центр жизненной
энергии. Тибетский тантризм различает пять шакр на теле человека, которым
соответствуют пять стихий -- земля, вода, огонь, воздух и эфир. Индуизм
знает семь центров, высший из которых, совпадающий с головой,
символизируется цветком лотоса. Эта шакра -- Sahasrara --
часто изображается в виде перевернутого цветка. Отсюда значение
перевернутой позиции тела в хатхе-йоге -- вниз головой, вверх ногами. Такая
поза производит инверсию низшей и высшей шакр.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75


А-П

П-Я