Как только человек выполняет эти три условия, Творец немедленно раскрывается.
Необходима полная мера страсти, дабы раскрылось человеку состояние зивуга, слияния с Творцом. Проблема в том, что человек отступает прежде, чем достигнет наивысшей точки этой страсти. Как мы можем не отчаяться и не оставить свои усилия, а наоборот, продолжать и достичь их полной меры?
Человек готов работать, посвящать этому свои мысли, свою энергию, но почему только на 90%, а не на 100%? Вернее, говорить не о процентах, а о глубине поисков: Что значит находиться в слиянии? С Кем он желает соединиться? Какова суть единения? Действительно ли он желает соединиться с Ним, со свойством отдачи, с силой, которая не желает ничего для себя?
Человек подсознательно отталкивается от поиска. Недостает человеку, находясь на своей нынешней ступени, ощутить ступень более высшую, Творца. Что значит более высокая ступень? – Творец – свойство отдачи, сюда я должен приложить свои силы, этому я должен стремиться уподобиться, и тогда единение осуществится.
Я желаю видеть Творца дающим мне только хорошее, милосердным, делающим все только ради меня. На самом деле, мы желаем наполнения, наслаждений, без уподобления их свойствам. Это называется «верой в мудрецов». Силой бины раскрыть, что я должен уподобиться Его свойствам отдачи, это означает начать выяснение, что единение с Ним осуществляется посредством «душа», «год», «мир» и достичь того, что я буду желать этого, иначе я не смогу соединиться с Ним.
Силой бины ты можешь увидеть высшие свойства. Это то, чего тебе недостает, что разделяет между нижней и верхней ступенью – «вера в мудрецов» – дополнительное исправление, называемое «хафец хесед» (ничего не желающий ради себя).
Откуда мне это взять? – Ты не желаешь этого свойства! Как же ты преодолеешь разрыв между двумя ступенями? – Те усилия, которые ты приложил, искал, старался и отчаялся, – все это ты сделал за счет энергии Творца, сам по себе ты ничего не сделал, чтобы перейти на следующую ступень, для этого Он не дал тебе сил, именно этот разрыв ты должен увидеть! Сначала в отрицательном виде: что нет у тебя, а потом в положительном, когда получаешь силу.
Не хватает тебе выяснения: что это за «женщина», к которой ты стремишься, какое «место» и что это за «время». Само выяснение даст тебе сильное желание, и когда сила этой страсти достигнет наивысшей точки, тогда ты сможешь соединиться с «той женщиной», «в то время» и «в том месте», т.е. поднимешься на следующую ступень.
Что значит «собрать буквы»?
Буквами называются понятия, наслаждения, имеющиеся у нас в материальном мире. Давайте посмотрим, как наше кли, работающее в материальном мире, достигает материальных наслаждений, но достигает их самым наилучшим образом, – из этого мы поймем, как достичь духовных наслаждений.
«Душа» – это тайна меры тоски и страсти. «Год» – означает периоды неполного слияния, свидания, которые только разжигают страсть до истинной меры, при которой и происходит слияние с Творцом «в том месте», где находились в слиянии до нисхождения души в тело нашего мира.
Но не сразу обретает человек готовность к Высшему слиянию, а постепенно, как сказано: «Ибо только хорошее и милосердное преследует меня». Человек стремится к слиянию, к началу акта, но обнаруживает, что будто Творец не желает слияния с ним, и поэтому не вкушает в тоске и муках присутствие любви, необходимой для этого акта слияния и для того «места» слияния. И поэтому находится в состоянии страдания, «праведник, которому плохо».
Всего у нас есть три параметра: «мир», «год», «душа». Если мы соединим их вместе относительно более высшей ступени, мы сольемся с ней. «Душа» – это желание, которое должно быть очень сильным. Однако недостаточно, чтобы это было просто желание – оно должно быть соединено с понятием «год».
«Годом» называется количество сближений и разочарований. Меня приближают – отталкивают. Из всех этих действий воистину возникает огромное желание, которое состоит из множества отталкиваний и состояний отчаяния, не зря оно называется «нега» – бедствие. Но есть в нем нечто, превращающее его в «онег» – наслаждение. Т.к. кроме отталкиваний, есть в нем сближение – прикосновение к Божественному и затем его исчезновение.
Каждая ступень включает в себя десять сфирот, тебе необходимо прикоснуться ко всем параметрам высшей ступени, увидеть, что это такое и оставить… Не ты сам оставляешь, а тебя отталкивают те качества, которые ты открываешь. Выразим это языком любви и ненависти.
Я желаю приблизиться. Что меня притягивает и что отталкивает? Раскрытие, которое находится там, и условия этого раскрытия (ради отдачи). Те побуждения, которые находятся во мне, к наслаждению или к свойству «ради отдачи», от которого я получаю удовольствие? Все эти по„нятия человек проходит в ощущениях, и постепенно они строят в нем чувство страдания, называемое «нега» – бедствие, проказа.
С одной стороны, есть «душа» – т.е. страстное желание, с другой стороны, есть «нега» – желание имеется, но вкус его горек. Здесь есть место вопросу: действительно ли я желаю этого? Насколько я должен отказаться от своих желаний, чтобы находиться в слиянии со следующей ступенью? «Нега» – это результат изменения состояний.
Все эти состояния, о которых он рассказывает нам, приходят в обязательном виде, как результат действий человека. Человек не может выбирать вид раскрытия этих состояний, – это результат его усилий.
Но эта горечь в конце концов оборачивается сладостным нектаром любви, ибо «то, что не совершит разум, сделает время». Потому что Творец собирает все его «возбуждения» в меру, достаточную для слияния. И в назначенный час раздается трубление в рог, означающее акт духовного соития.
А во все предыдущие этому слиянию состояния душа облачалась в кругообороты этого мира, в периоды подготовки человека к возвращению в его корень. Потому что только переменными возбуждениями свыше («Ситра де Офаним») Творец постепенно создает в человеке правильное и со„вершенное стремление к слиянию, до такой степени, пока „человек не находит себя постоянно и неотступно сконцентрированным только на круге этой оси все дни и ночи.
Но пока он наращивает в себе необходимую страсть, пока его душа подъемами и падениями («офаним») развивается на уровне «нефеш», постоянно усиливается его тоска, ибо огромное влечение, которое не удовлетворяется, создает горькую муку, в объеме его влечения. И «праведность праведника не удержит его в час греха».
Здесь Бааль Сулам продолжает раскрывать нам понятие «год», называемое «ситра де-офаним». Каждый «вход» и «вы„ход» – начало и конец соития, должны привести нас к законченному числу усилий, пробуждения и оставления, пока человек не достигнет абсолютного желания. При условии, что не скрывает от себя истинную цель, а постоянно в усилиях понять её.
Каждый раз в этих «офаним» раскрывается условия большого зивуга, пока ты не почувствуешь «нега» – боль, что несмотря на огромное желание, ты находишься в разлуке…
Я не советую «двекут» сравнивать с физическим актом. Мы пока еще не можем понять духовное из материального. Мы не сможем понять духовных проблем, которых нет в материальном мире, – это нас запутает. В духовном раскрывается одновременно отрицательное и положительное.
Например, первый раз тебе открылся Творец, теперь ты должен сделать тысячу проверок, называемых «сближением». При каждой проверке ты начинаешь раскрывать, что в действительности ты видишь, какие условия есть у Него, какие свойства. Что значит находиться с Ним в «объятии»? – «Объятием» называется твое приближение к Нему.
Ты все более и более приближаешься к состоянию «нега», отрицательному. Тебе все больше раскрывают различие между тобой и высшей ступенью, называемой Творец. Ты не улучшаешь свои свойства, ты приобретаешь более сильное желание. Ты все более раскрываешь свои отрицательные свойства, и вместе с тем получаешь более сильное желание, не дающее тебе убежать.
Ты находишься в смятении, и только потом «нега»-страдание превращается в «онег»-наслаждение. До последней минуты перед зивугом ты находишься в состоянии отчаяния, безнадежности по двум причинам: я страстно желаю этого и знаю, что совершенно не достоин. Убежать я не могу и давать мне не за что. Исправление состоит в осознании своего истинного состояния. Благодаря этому приходит страстное желание, такое, «что не дает мне уснуть».
После того, как ты достиг максимальной силы своего желания, «слышится трубление». Каждый раз, когда человек старается приблизиться, этим он способствует возникновению «большого трубления».
Но зрячему все Сущее раскрыта мера стремления к слиянию в сердце человека, к близости к Нему. И если есть еще возможность в человеке успокоиться от слияния с Творцом, Творец увеличивает свои «соприкосновения», начала духовного соития. И если человек прислушивается к голосу Творца, не забывая принцип «Творец – тень моя,» то не падает вследствие усиления мук и тоски от «соприкосновений», ибо понимает, что и Творец также страдает, как сказано в «Песнь песней»: «Я – к моему любимому, и ко мне Его страсть».
И постепенными «соприкосновениями» достигается желание, когда становится возможным истинное слияние. И видит тогда, что возбуждение, которое постепенно рождалось в буре времен, необходимо для «знания», чтобы устоял навечно в свой праведности:
· «в то место» – там, где и был ранее, в своем корне,
· «в ту женщину» – ибо ценимые ранее обаяние и красота видны сейчас как «ложь в обаянии и ничтожность в красоте», а «женщина, трепещущая пред Творцом, – она воспоется». Т.е. в период подготовления к слиянию обаяние и красота ощущаются как главные в совершенстве, им желаемые, к себе влекущие, но это – в период «исправления».
А когда «переполнится земля знанием Творца», тогда «обратный мир увидел», ибо лишь трепет и тоска ощущаются как главное в совершенстве. И понимает, что в период подготовления обманывал сам себя. И в этом смысл сказанного: «праведник, и хорошо ему», потому что достигший акта слияния в Великом Трублении становится совершенным праведником.
Что это за «праведник, которому плохо»? – «Праведник, которому плохо», – это состояние, предшествующее трублению. «Праведник, которому хорошо», – это состояние после раскрытия. Но что раскрывается после великого трубления? – Что сможет безгранично отдавать, соответственно этой ступени, Творцу. Когда действительно достигает такого желания – есть кли, есть возможность слияния с Творцом!
Ускорение исправления. Просить раскрытия Творца ради исправления келим
Малхут мира Бесконечности, максимальное желание получить, делает Сокращение. Чему это может нас научить? Если мы ощущаем Творца, ощущаем Дающего – это дает нам так много сил, что мы в состоянии управлять своей природой!
Из раскрытия Творца рождается в человеке понимание, где находится Он и где находимся мы. Раскрытие Творца подобно ощущению, что мы находимся напротив Дающего. Вследствие этого мы тут же готовы сделать Сокращение и перейти к намерению «ради отдачи». Это и является смыслом сказанного: «Приходящий свет возвращает к Источнику».
Что значит: «Барати ецер а-ра, барати Тора тавлин» (Я создал злое начало и Тору для его исправления)? В чем сила Торы, Высшей силы? В том, что мы одновременно с получением, начинаем ощущать величие Высшего. Если мы будем просить Творца, чтобы раскрыл себя, но не потому что мы хотим насладиться Им (а это наивысшее наслаждение), но чтобы мы, благодаря этому раскрытию, могли исправить наше кли, то мы удостаиваемся раскрытия Божественного.
Существует свет исправления творения и свет Цели творения, наполнения. Мы получаем свет, чтобы он дал нам возможность исправить себя. Он раскроется нам не как сильнейшее наслаждение, а раскроется нам как «величайшая Сущность», чтобы нам захотелось отдавать Творцу. Благодаря этому у нас рождаются отдающие келим, правильное намерение, – все то, что необходимо, чтобы получить затем раскрытие Творца внутри себя.
В книге «Шамати», в статье «Почему человек ощущает тяжесть аннулироваться перед Творцом?», Раба"ш спрашивает: «Почему человеку тяжело самоаннулироваться? – По одной единственной причине – отсутствие веры, т.е. человек не видит перед Кем он самоаннулируется, человек не ощущает Его существования. Но в тот момент, когда он начинает ощущать Творца, – немедленно душа его стремится воссоединиться с Корнем. Все решение проблемы в том, чтобы Творец раскрыл себя, но раскрыл себя не как источник наслаждения, а как Великий, Всесильный – тогда мы немедленно самоаннулируемся и появляются у нас силы отдавать».
Я желаю получать от Него не наслаждение, а только силу исправиться. Очень медленно, но человек приходит к решению, что вместо всей его жизни, вместо тревог и наслаждений (он перестает переживать за себя и планировать свое будущее), он желает только одного: чтобы Творец исправил его, желает быть хоть в чем-то подобным Ему. Это желание начинает подниматься в нем, постепенно создается внутри человека.
Оно также является наслаждением, но наслаждением от исправления. Мы не должны страдать. Цель творения – насладить создания. Но наслаждаться – от подобия Творцу, потому что это наслаждение нескончаемое.
Сейчас я сытый. В начале трапезы я был голоден, но в тот момент, когда я начал есть, наслаждение пошло на убыль, пока я вообще не перестал ощущать желание к пище. Почему я больше не хочу кушать? – Потому что я больше не испытываю наслаждения от еды.
Поскольку наше кли ограниченное, т.е. при получении удовольствия оно немедленно начинает уменьшаться, поэтому существует единственное решение получения неограниченного, бесконечного наслаждения – «получать ради отдачи». Ведь тогда я получаю не ради своего наслаждения, а ради наслаждения Творца. А желания Творца бесконечны. Если человек стремится к такому виду наслаждения, оно полностью дозволено ему.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61