«Счастлив Исраэль, перед Кем очищаетесь и Кто очищает его».
Это означает, что пока человек не получил пробуждение свыше, он находится в «бессознательном» состоянии, т.е. не ощущает духовного и стремления к нему. Но в то мгновение, как он ощутил в себе какое-то побуждение к Творцу, к цели творения, возникла в нем мысль о существовании цели творения и Творца, он обязан из этого осознать, что это Творец заинтересован в нем и привлекает его к Себе.
Исходя из этой мысли, поняв происходящее с ним, человек обязан увидеть в этом призыв и самому сделать встречное душевное движение к Творцу. Ведь если бы Творец не нуждался в нем, то Он бы не возбудил его, и человек так бы и продолжал свое существование в этом мире, не имея никакого понятия ни о причине своего рождения, ни о смысле своих страданий, ни о цели своей жизни.
Поэтому, любая мысль о чем-то вне этого мира, любое желание к более высшему, не к окружающему нас в этом мире, возникает в человеке именно потому, что Творец желает и ждет его. Именно так должен человек понять свое пробуждение к высшему, независимо от того, в каком виде это возбуждение в нем проявилось. А важно, что вследствие появления желания и мысли о Творце, у человека появляется начало связи с Творцом, как бы конец нити, второй конец которой находится у Творца.
Весь путь развития души человека через множество кругооборотов, возвращений в этот мир в облачении в различных телах, существует и развивается только ради этого состояния – когда человек получит свыше, от Творца, мысль о Творце, желание к Нему.
Начиная с этого мгновения, путь человека к Творцу становится сознательным, возникающие отношения становятся обоюдными, подобными отношениям любящего отца с сыном. Тогда как до этого мгновения Творец также развивал душу человека, но неощутимо для человека, подобно внутриутробному развитию.
Можно сказать, что призыв свыше к человеку существует постоянно, и постоянно свыше развивают человека, растят его, пока он начинает это осознавать, как младенец растет и начинает понимать, что с ним играют. Его воспитывают во всех его состояниях. Но есть воспитание неосознанное, а есть сознательное, когда человек сам тянется к хорошему, к Отцу. Т.е. и раньше человек развивался и сближался с Творцом, но неосознанно со стороны человека, без ощущения связи между ним и Творцом.
Поэтому в начале приближения человека создают в нем «Ситра де Офаним» – меняющееся состояние души.
«Ситра де Офаним» – означает изменения состояний человека, когда, подобно вращающемуся колесу, попеременно происходят и чередуются в человеке состояния духовного подъема и падения, пробуждения к духовному и разочарования, когда Творец то приоткрывается человеку с «обратной стороны» (эстер рагиль), то полностью скрывается от него двойным скрытием (эстер кафуль). Такие упражнения над человеком необходимы для того, чтобы создать в человеке нужные желания и дать человеку возможность в состоянии полного скрытия Творца самому сделать шаг навстречу Творцу.
Эти упражнения Творца с человеком подобны методам обучения младенца ходьбе: его держат в ощущении духовного неким раскрытием Творца «эстер рагиль», а затем отпускают, отдаляются немного от него, скрытием Творца «эстер кафуль» – чтобы самостоятельно, без поддержки ощущением Творца, в темноте, сделал шаг навстречу Творцу. А если он еще не в состоянии это сделать, но пытается, то его подхватывают, помогают принять устойчивое положение, новым раскрытием Творца «эстер рагиль», и снова отпускают, оставляют одного в «эстер кафуль».
Творец раскрывает себя: «Это Я, ты можешь связаться со Мной таким образом». Человек приобретает уверенность, затем Творец исчезает – человек теряется, как сказано Царем Давидом: «Скрыл Ты лицо Твое, испугался я», – чтобы человек искал Его, чтобы начал действовать самостоятельно, сам навстречу Творцу, чтобы стремился к той картине, к тому состоянию связи с Творцом, которое было ему показано в раскрытии Творца.
Вследствие греха Адама его келим разбились и упали в клипот, т.е. его намерение поступать «ради Творца» сменилось намерением «ради себя», т.е. желания лишились экрана. В таком случае упавшие желания Адама стремятся только к наслаждениям тела, богатства, власти, знания.
Чувство зависти заставляет человека развиваться в своих желаниях от наслаждений тела к богатству, власти, знаниям – пока человек достигает полного разочарования получить наслаждение от своих стремлений и более того, обнаруживает, что эти стремления приносят ему только страдания.
В таком состоянии человек считается готовым к началу духовного восхождения. Сейчас можно ему показать, в противоположность земным наслаждениям и разочарованиям в них, другое наслаждение, которое среди них не находится – наслаждение духовное. Это наслаждение человек не может ощутить через свои 5 органов чувств, а только в новом, дополнительном, 6-ом органе ощущения, который начинает зарождаться в нем с «точки», так называемой «точке в сердце» – зародыше души.
Желание души человек поначалу не ощущает. Он пытается и это новое в себе желание, некий голод, наполнить удовольствиями нашего мира и обнаруживает, что это невозможно. Ощущение голода, пустоты остается и возрастает.
Начиная с этого момента «призыва свыше», возложена на человека обязанность самому продолжить то побуждение, которое он получил свыше. Теперь ему необходимо самому устремиться навстречу этому призыву, самому искать связи с Творцом, искать силы идти навстречу Творцу. До сего мгновения связь человека с Творцом была только в руках Творца, но с этого момента человек находится в «сознании» и обязан самостоятельно поддерживать эту связь.
… т.е. Всевышний пробуждается к нему при каждой возможности, когда она есть со стороны человека. Вспоминая о Творце, человек должен осознать, что это Творец тоскует и стремится слиться с человеком, как сказано Царем Давидом: «Только добро и милосердие сопровождают меня все дни моей жизни». И это истина относительно каждого, потому что царь Давид является совокупностью всех душ Исраэля, и поэтому этот духовный образ «Царь Давид» постоянно желает и стремится к истинному совершенному единению с Творцом.
Царь Давид, совокупность всех душ, знающий и ощущающий Творца в полном слиянии с Ним, в своих Псалмах пишет о всех возможных духовных состояниях человека, как скрытии Творца, так и раскрытии, и показывает пример, как находить в себе силы стремиться к Творцу, вне зависимости от состояния, в котором находишься.
Но каким образом Творец дает человеку возможность пробудиться навстречу к Нему? – Человек, вместе с ощущением своего состояния, получает еще дополнительную информацию, вдруг осознает, понимает, что все, что он ощущает, что случается с ним – все это исходит от Творца. Отсюда он начинает искать Творца в своих ощущениях, а затем явно требует раскрытия Творца.
Но необходимо осознать и ни в коем случае не забывать, что Творец стремится к человеку точно в той же мере, в которой человек стремится к Творцу. Поэтому, если тоска по связи с Творцом одолевает человека, он должен немедленно представить себе, что так же сильно Творец тоскует и желает слияния с ним. Углубляясь в ощущение взаимного устремления себя и Творца друг к другу, человек входит в процесс постоянного движения к Творцу, во все более усиливающихся страсти, тоске и желании к слиянию, которые приводят его к сближению в любви.
Если человек устремляет все свое внимание к тому, чтобы не потерять связь с Творцом, он обнаруживает, что призыв Творца к сближению постоянно увеличивается. Все зависит от концентрации внимания только на точке связи с Творцом, чтобы не упустить Его из поля зрения. Напрячься и постараться Его увидеть. Не упуская из вида, начать все больше ощущать, пока Творец не раскрывается полностью. Творец может раскрыться только в той мере, в которой человек раскрывает Его.
Если в нисхождении мироздания сверху вниз свет строит кли, то при подъеме мироздания снизу вверх свет зависит от кли, кли определяет свет. Мы находимся в состоянии, когда келим построены, но разбиты, готовы к развитию, но отсутствуют решимот для определения пути исправления.
В нас, при движении снизу вверх, происходит пробуждение келим. Человек, который действительно все время пытается ощутить Творца, видит, что Творец на самом деле побуждает его к этому. Этим он достигает полного единения. Когда происходит единение? Когда вначале видим, что происходящее не имеет причины, а потом ощущается Творец как причина происходящего, вплоть до ощущения того, что человек и Творец находятся в одной точке. В той мере, в которой человек уподобился Творцу, исправил частичку своей души, в эту часть «тох парцуф», там, где он получает ради отдачи и абсолютно подобен Творцу, – в этой части нет различия между ними, здесь даже отсутствует причина и следствие, они ощущаются как одно. Время исчезает.
Но пока не удостоился возвращения к Творцу и слияния с Ним, его душа находится в состоянии «без знания Творца». И не зря сказано в Торе: «Познай своего Господина», потому что душа, когда возрастает ее тоска по связи с Творцом, без знания Творца находится в большом падении.
На самом деле нет такого, чтобы я получил пробуждение от Творца, Он еще не совсем открылся мне, но я постоянно стремлюсь к Нему и раскрываю Его все больше, и все больше Он раскрывается мне, и все сильнее я ищу Его, и такое движение непрерывно…
Движение вперед происходит только попеременно с падениями. Потому что для подъема вверх необходимо предварительное падение во все новые неисправленные желания. Поэтому подъем происходит не непрерывно от нуля и выше, а поступенчато: насколько происходит падение, настолько происходит подъем.
В падении кажется человеку, будто Творец пренебрегает им.
Творец пробудил человека к связи с Собой, и тот начинает искать Творца. В итоге поисков, когда Творец то показывается, то пропадает, человек отчаивается укрепиться в связи с Творцом.
Получив пробуждение, человек ищет Творца, но постепенно возникает усталость, нет сил продолжать поиск, Творец не раскрывается, возникает отчаяние и разочарование, человек оставляет поиск Творца, падает со ступени «поиск Цели» в обыденность своих привычных занятий: дом, работа, изучение Каббалы.
Но не только не увеличивает стремление к Творцу, чтобы достичь связи с Ним, а кажется ему, что только он стремится к Творцу, и не верит сказанному мудрецами, что именно в той же степени Творец стремится и тоскует по человеку.
«Не верить мудрецам» означает, что нет в человеке внутренней уверенности, что все исходит от Творца, именно для того, чтобы подтолкнуть его вперед, заставить дать еще большее усилие – и раскрыть Творца. «Верой в мудрецов» называется сила, дающая возможность приложить дополнительные усилия для раскрытия Творца.
Изменение состояний и ощущений не зависят от человека, а посылаются ему свыше. Человек должен, несмотря на смену этих состояний, удерживать себя в связи с Творцом, в оправдании управления свыше, в любви к Творцу, посылающему эти помехи, именно для усиления связи человека с Творцом.
От человека зависит только одно – прилагать усилия, чтобы помехи не заслонили Творца. Порядок приходящих состояний определяется Творцом. Да и разве может знать человек, какое состояние лучше, эффективней для его духовного возвышения. Возможно, падения в самые неприятные ситуации и есть самое лучшее для его продвижения, хотя он сам никогда бы не выбрал их, потому что не может человек добровольно избрать страдания (неоправданные вознаграждением за них).
Но что делать человеку, если у него отсутствует вера в слова мудрецов, что все исходит от Творца и все – для продвижения человека?
Пока человек не достиг веры в мудрецов, не в состоянии подняться выше влияния на него помех, не получил еще исправление биной «хафец хесед» думать только о Творце, он обязательно будет срываться и терять связь с Творцом.
Различные ощущения на себе проявления высшего управления – это «буквы», которые человек обязан «скопировать» с нашего мира и поднять в высший мир. Потому что в высшем мире нет букв. При разбиении келим упали все «буквы» духовных ощущений в наш мир, и человек, исправляясь и поднимаясь к своему корню, собирает все «буквы» – ощущения в нашем мире и поднимает их к Источнику.
Т.е. человек обязан пройти все состояния и из каждого из них прийти к слиянию с Творцом. Поэтому обязан человек ощутить каждое состояние как помеху, отыскать сквозь нее Творца и таким образом оправдать посланную Творцом помеху как посланную возможность связи с Творцом.
Стадии единения Творца и человека подобны наполнению тоской и страстью желающего земной любви, как при зачатии земного тела, когда происходит возбуждение органа любви, которое выражает степень страсти и тоски, называемое «возбуждением» на земном языке. Но именно этим возбуждением и благословляется на зарождение потомство, поскольку сливается в связи «в то время», и «в то место», и «в ту женщину».
Это подобно происходящему в духовном, когда стремящийся к связи с Творцом достигает такого накала желания, что сливается в связи в трех определяющих духовное слияние параметрах: «в ту душу», «в тот год», «в тот мир».
Человеку, стремящемуся к единению с Творцом и отчаявшемуся, у которого нет «веры в мудрецов», который не знает как продолжать дальше, – ему Он говорит: «Давайте будем изучать это исходя из знакомых нам состояний». Как сказано: «Телом своим (из желаний своих) я почувствую Творца». Какие вещи мы должны соединить вместе, чтобы достичь Единения?
Наша связь с Творцом, как бы это ни казалось нам грубым и низменным, подобна физическому соитию, подобна тому, как мы, по-животному, примитивно стремимся к животной близости, подобно мужчине, страстно желающему женщину.
Бааль Сулам берет связь ветвь-корень и объясняет, что причина того, что человек не находит Творца в своих поисках – в отсутствии трех условий «душа», «год», «мир».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61