Если нам возразят, что этот пример не годится, потому что в нем речь идет об
эмпирическом синтезе, возникающем на почве уже существующего сознания, а
Кант говорит о трансцендентальном синтезе, впервые создающем сознание, то мы
опять ответим, что этим различением не уничтожается целиком значение нашего
примера: он во всяком случае показывает, что, насколько свидетельствует
опыт, бессознательность "моей" деятельности не служит еще достаточным
основанием к тому, чтобы она показалась мне при опознании ее
транссубъективною. Следовательно, наши противники, устанавливая свою
гипотезу, говорят не только о чем-то выходящем за пределы всякого опыта, но
еще и о чем-то не аналогичном никакому опыту. Им остается только прибегнуть
к последнему аргументу, считавшемуся самым сильным у сторонников
критического гносеологического метода исследования, именно утверждать, что
отвергающие их гипотезу отвергают единственное возможное условие
самосознания: в самом деле, самосознание возможно только в том случае, если
объект противополагается субъекту, мир не-я противополагается миру я, и
появиться этот объект ниоткуда не может, кроме как из досознательных
синтезов самого субъекта. Однако эта попытка спастись в сферу "единственно
возможных условий" принадлежит к числу плохих спекуляций: если пораскинуть
умом, то указываемое гипотезою условие окажется мнимо единственным; один из
возможных выходов указан выше, он дан в учении о непосредственном восприятии
транссубъективного мира.
Возможна еще одна попытка настаивать на том, что теория знания Канта
удачно справилась с элементом транссубъективности внешнего опыта. Можно
утверждать, что, по Канту, к сфере не-я относятся те образы, которые
отливаются в пространственно-временные формы и подчинены априорным синтезам,
те же образы, которые отливаются только во временные формы, а также те
образы, которые обладают пространственно-временными формами, но не подчинены
априорным синтезам, составляют внутренний мир. Сам Кант говорит, что
эмпирический предмет "называется внешним, когда он представляется в
пространстве, и внутренним, когда он представляется только во временных
отношениях"126.
Это выход из затруднения очень удачный: пространственный образ в самом
деле всегда заключает в себе нечто транссубъективное. Поэтому показать
ошибку, кроющуюся в этих рассуждениях, можно только доказав, что кантианец
должен разуметь под представлением пространства не совсем то, что разумеем
под ним мы, когда говорим, что в пространстве есть нечто транссубъективное,
принудительно навязывавщееся извне. К счастью, материалы для этого
доказательства найти нетрудно. Согласно учению Канта, эмпирический
пространственный предмет, стоящий передо мною в воображении, не заключает в
себе ничего транссубъективного и объективного: он может переживаться и
сознаваться целиком как нечто субъективное, как "мое" душевное состояние.
Пространство есть "субъективное внешнее представление", как выразился Коген
в своем сочинении Kants Theorie der Erfahrung127. Эмпирические "предметы, -
говорит Кант, - могут являться, не имея необходимого отношения к функциям
рассудка"; "разнообразное содержание представления может быть дано в
созерцании, которое только чувственно, т.е. не заключает в себе ничего,
кроме восприимчивости"128. Такое восприятие не имеет объективного значения,
т.е. не относится к предмету, целиком переживается как внутреннее душевное
состояние. Это прямо сказано у Канта следующими словами: "если из
эмпирического познания я исключаю всякое мышление (посредством категорий),
то у меня не остается никакого познания о каком бы то ни было предмете, ибо
через одно только созерцание ничего не мыслится, и присутствие этого
воздействия на чувственность во мне не создает еще никакого отношения
подобного представления к какому-либо объекту"129. Каким же образом из этого
представления может получиться транссубъективная вещь, т.е. что-то такое,
что не целиком относится мною к моему я и в самом деле чувствуется как
самостоятельное бытие? Очевидно, для кантианцев остается только один выход:
ссылка на априорные синтезы, на то, что присоединение их к пространственным
формам превращает субъективные картины моего воображения в предметы, как бы
действительно обладающие самостоятельным бытием, т.е. создает иллюзию
транссубъективности. Но мы уже показали, что априорные синтезы еще не могут
придать представлению характера транссубъективности, а потому и этот выход
для кантианцев закрыт.
Есть еще одно соображение, показывающее, что ссылки на пространственные
формы не достаточны для того, чтобы объяснить транссубъективность внешнего
опыта: некоторые переживания, совершенно лишенные пространственных форм,
живо чувствуются как нечто транссубъективное: таковы, напр., навязчивые
идеи, стремления, которые мы называли "данными мне" и т.п. Хотя это
возражение и косвенное, однако оно могло бы оказаться разрушительным, если
бы какой-либо кантианец попытался привести в согласие с ним "Критику чистого
разума". Для этого пришлось бы искать более общего основания
транссубъективности, чем пространственные формы.
Наконец, нам могут возразить, что Канту вовсе не нужно строить
транссубъективный мир: под объективностью внешнего опыта он разумеет только
отношение наших представлений к предмету, который остается X, а вовсе не
превращение самих представлений в транссубъективные предметы. В ответ на это
можно заметить, что тем хуже положение теории знания Канта. Воспринимая
какую-нибудь вещь внешнего мира, напр., смотря на дерево, мы не скажем:
"передо мною стоит представление дерева, относящееся к X", мы прямо
переживаем самое содержание своего восприятия как мир не-я. Впрочем, если
даже не настаивать на этом и признать, что объективность внешнего опыта
состоит только в отнесении представлений к какому-то транссубъективному X,
то теория знания Канта и в таком случае ничего не выиграет. Правда, при этом
никакое содержание чувственного знания не признается за транссубъективное,
однако какое-то темное, остающееся неизвестным по содержанию X все же стоит
перед сознанием как что-то транссубъективное, и этот транссубъективный
элемент, хотя бы он был единственным, необъясним в философии Канта:
самодеятельность "моего" мышления, необходимые "правила" моего синтеза,
насколько известно из опыта, никак не могут создать чего-либо, что бы
казалось мне "не моим"130.
Заметим еще, что объяснение транссубъективности путем ссылки на априорные
формы приводит философию Канта к противоречивому результату, который может
быть выражен в следующем положении: все "данное" (ощущения) принадлежит к
сфере субъекта, только присоединение к данному "моих" деятельностей
(априорных синтезов) и форм моей чувственности создает транссубъективный
объект. Эта формула замечательно напоминает по своей противоречивости
установленные нами конечные результаты эмпиризма и рационализма и таким
образом подтверждает зависимость критицизма от предпосылки о разобщенности
между я и не-я.
Посмотрим теперь, достиг ли Кант в своем исследовании объективности
суждений своей главной цели; нашел ли он условия, при которых суждение
должно быть необходимым и всеобщим. По мнению Канта, всеобщим и необходимым
характером отличается все то, что вложено нами самими в явления согласно
необходимой природе нашего мышления, то, что вытекает из природы самой нашей
познавательной деятельности. Найдя в науке необходимые суждения, напр.,
суждения геометрии о пространстве, он полагает, что объяснил эту
необходимость тем, что пространство составляет форму нашей чувственности.
Однако из того, что какой-либо продукт душевной жизни вытекает из моей
природы, еще вовсе не следует без дальних рассуждений, чтобы я признавал его
за необходимое явление: для такого признания нужно, во всяком случае, чтобы
условия возникновения продукта, самые мои действования, определенные
такими-то, а не иными границами, прозревались мною до последней их глубины и
были доступны исследованию131. Между тем Кант не только не произвел такого
исследования, но даже, что касается математики, и не мог произвести его: по
его учению, пространство и время, лежащие в основе всех математических
синтезов, суть пассивные формы чувственности, они находятся во мне, но
механизм их возникновения совершенно неизвестен.
Еще хуже положение Канта в вопросе о всеобщности суждений. Как возможно,
чтобы то, что созерцателя мною в настоящий момент на одном частном примере,
было признано мною за образец того, что должно совершаться во всякое время
во всех аналогичных случаях132. Ссылки на мою природу и даже ссылки на то,
что наблюдаемая структура явления есть условие возможности опыта, а потому
всегда должна осуществляться в опыте, не могут помочь именно Канту,
отрицающему рационалистические приемы мышления: ведь эти ссылки
предполагают, что логическая необходимость, обнаружившаяся в каком-либо
наблюдаемом случае, выходит за пределы самой себя и ручается за то, что вне
ее находится, именно за все другие случаи подобных явлений.
Попробуем уступить Канту во всем, с чем мы не соглашались до сих пор, и
мы увидим, что на сцену явится еще один важный вопрос, неразрешимый для его
теории. Содержание мира явлений складывается, по Канту, из ощущений, а
порядок ощущений и связи между ними определяются априорными формами. Однако
насколько известно из "Критики чистого разума", и в особенности из "Критики
способности суждения", априорными формами структура мира определяется только
в общих чертах. Согласно закону причинности, напр., она такова: "все
изменения совершаются по закону соединения причины и действия"133. В этом
законе, очевидно, вовсе не указано, какое именно явление необходимо должно
следовать за определенным данным явлением; из самого закона не видно, напр.,
что определенное соотношение между водородом, кислородом и другими
свойствами среды необходимо приводит к возникновению воды. Итак,
спрашивается, чем же определяется отношение между априорными формами и
конкретными чувственными данными? Огромное значение этой проблемы для всей
теории знания не подлежит сомнению, так как решение ее заключает в себе
ответ между прочим на следующие вопросы: как познаются частные законы
природы, в особенности, как совершаются индуктивные умозаключения? какова
степень их достоверности? как возможны единичные синтетические суждения?
Проблема, поставленная нами во главе всех этих вопросов, аналогична той,
которую мы исследовали уже, рассматривая учение рационалистов о прирожденных
идеях134: и здесь, как и там; оказывается, что недостаточно установить общие
принципы, лежащие в основе знания, нужно еще показать, как они
осуществляются в жизни, как они применяются к живому конкретному материалу.
Также и ответы на этот вопрос и отчасти затруднения, кроющиеся в них,
аналогичны тем, какие встретились нам в учении рационалистов. Отношение
между априорными формами и определенными чувственными данными не может быть
случайным, следовательно, мыслимы только два ответа на вопрос: или это
отношение также имеет априорный характер, и, следовательно, вся структура
мира явлений априорна, или же это отношение определяется апостериорно, из
данных опыта, и, следовательно, не вся структура мира явлений априорна. И
тот и другой ответ губителен для "Критики чистого разума".
Допустим, что вся структура мира явлений априорна, так что не только
всеобщее подчинение опыта закону причинности, но и определенные конкретные
причинные связи (напр., связь между возникновением воды и такою-то
химическою реакциею кислорода и водорода) также априорны135. Вместе с этим
поневоле приходится допустить, что и содержание мира, т.е. чувственные
материалы, подлежащие синтезу, также априорны, по крайней мере в том смысле,
что присутствие и возникновение их в сфере познающего субъекта ничем не
обусловлено, кроме познавательной способности самого субъекта. Таким
образом, мы пришли бы к чистейшему солипсизму, и притом еще к солипсизму
интеллектуалистическому136. Быть может, с помощью ряда новых построений эту
эксцентричную гипотезу можно было бы развить так, что она не прибавила бы
новых противоречий к тем, которые уже вскрыты историческою критикою в теории
знания Канта. Однако несомненно она оказалась бы одною из самых многоэтажных
гипотез и требовала бы допущений еще более далеких от показаний опыта, чем
это делает уже система Канта. Поэтому даже и не пускаясь в детальное
рассмотрение ее, можно сказать, что для критицизма вступление на ее путь
было бы равносильно окончательному крушению.
Однако и второй мыслимый ответ не выводит теорию знания Канта из
затруднений. Если допустить, что применение априорных синтезов к таким-то, а
не иным группам явлений определяется a posteriori11 самыми чувственными
данными, то это значит, что чувственные данные обладают какими-то такими
свойствами, такими признаками, которые предопределяют порядок применения к
ним априорных синтезов. Ввиду обилия и разнообразия связей в мире явлений
единственно представимый способ этого предопределения таков: приходится
предположить, что чувственные данные являются в сознании не разрозненными, а
связанными уже между собою, так сказать, начерно, так что самодеятельности
интеллекта предстоит только работа переделки этих связей набело (вроде того,
как у Юма в первоначальном опыте даны только временные связи, а потом они
под влиянием привычки переделываются в сознании субъекта и приобретают новые
свойства).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55