Сантехника для ванной от интернет магазина Wodolei
Используя это знание надлежащим образом, человек должен искренне служить Господу Кришне и взращивать в своем сердце любовь к нему. Он должен обучаться различным аспектам поклонения Господу. У стоп духовного учителя следует постичь самбандху (взаимоотношения души с Господом Кришной), абхидхею (преданное служение Господу Кришне) и прайоджану (любовь к Господу Кришне)».
Виджая-кумар сказал: «Теперь объясни, что означает пункт третий – «с верой и преданностью подчиняться указаниям духовного учителя?»
Святой бабаджи пояснил: «Не следует считать своего духовного учителя обычным человеком. Ученик должен знать, что духовный учитель – воплощение всех полубогов. Ни вкоем случае не следует относиться к нему непочтительно. Следует помнить, что духовный учитель – обитатель духовного мира».
Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт четвертый – «следовать по стопам великих ачарьев (учителей), действуя под руководством духовного учителя?»
Бабаджи ответил: «К садхана-бхакти можно отнести все, что помогает человеку думать о Кришне. Но все же следует идти по проторенному пути, который уже прошли великие преданные. На таком пути никогда не встретишь препятствий или страданий, и он обязательно приведет квысшему благу. В «Сканда-пуране» сказано:
«Следует идти по пути, проложенному великими преданными, поскольку на таком пути ты не встретишь ни препятствий, ни страданий».
Неискушенный человек не может решить, какой путь является для него наилучшим. Поэтому следует идти по пути преданности, который уже прошли великие преданные. В «Брахма-ямале» сказано:
«Преданное служение, не признающее ведической литературы – Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и другие произведения, лишь создает излишнее беспокойство в обществе».
Виджая-кумар спросил: «Может ли преданное служение стать источником ненужного беспокойства в обществе? Пожалуйста, объясни нам этот момент».
Бабаджи сказал: «Высот преданного служения можно достигнуть, следуя по пройденному предшествующими преданными пути. Создавая новые пути, не стоит надеяться на то, что они приведут к чистому преданному служению. Даттатрейя, Будда и другие мыслители давних и недавних времен не смогли постичь эту истину. Одни из них смешивали преданное служение с имперсонализмом, другие – сатеизмом. Они создали бессмысленные философские системы и вообразили, что эти системы приведут своих последователей кчистому преданному служению. Но этого неслучится. Эти философские системы стали источниками смятения и разлада в обществе. Путь рага-марги (спонтанной любви) не зависит от правил, представленных вавторитетной ведической литературе – Упанишадах, Пуранах, «Нарада-панчаратре» и других произведениях. Этот путь проложен жителями Враджи. Однако преданные, которые пока способны следовать лишь по пути видхи-марга, должны следовать по пути преданности, который указали Дхрува, Прахлада, Нарада, Вьяса, Шукадева и другие великие души. Для преданных, стоящих на пути видхи-бхакти, нетиного выбора, кроме следования по стопам великих преданных».
Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт пятый – «вопрошать духовного учителя о том, как совершенствоваться в сознании Кришны?»
Бабаджи ответил: «Желающие понять духовную истину быстро обретают желанное. Искренние ученики обращаются к своему учителю с просьбой объяснить им истины духовной жизни».
Выслушав ответ, Виджая-кумар вновь спросил: «Что означает шестой пункт – «быть готовым отказаться от всего ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны?»
Бабаджи ответил: «Удовольствие, которое мы получаем от вкусной пищи, от хмельных напитков и прочих вещей, называется материальным чувственным удовольствием. Чувственные удовольствия являются препятствиями на пути преданного служения. Тот, кто ради поклонения Господу Кришне отрекается от них, легко продвигается вперед по пути преданного служения. Человек, привязанный к материальным чувственным удовольствиям, попадает в такую же зависимость от них, как пьяница – от опьяняющих напитков. Одолеваемый разнообразными материальными желаниями, он не сможет достичь высот преданного служения. Поэтому следует есть только прасад – пищу, предложенную Верховному Господу, и лишь столько, сколько необходимо для поддержания тела. К тому же, следует поститься в экадаши . Следуя этим предписаниям, можно навсегда отречься от материальных чувственных удовольствий».
Виджая-кумар спросил: «Скажи, что означает пункт седьмой – «жить в священном месте паломничества – к примеру, в Двараке или Вриндаване?»
Бабаджи пояснил: «Если человек живет в священном месте, где родился или наслаждался Своими развлечениями Верховный Господь, если он живет возле Ганги или других священных рек, следует считать, что ему повезло, так как обитателю святого места намного легче обрести твердую веру в преданное служение».
Виджая-кумар молвил: «Скажи, жизнь в Шри Навадвипе очищает лишь потому, что Навадвипа расположена на берегу Ганги, или же есть и другие причины?»
Бабаджи ответил: «О! Жизнь в окружности тридцати двух миль вокруг Навадвипы ничем не отличается от жизни во Вриндаване. Семь священных городов Навадвипы славятся тем, что способны даровать живому существу освобождение. Вот эти города – Айодхья, Матхура, Майяпур, Варанаси, Канчи, Авантипур и Дварака. Но самым возвышенным из них является Майяпур. Шри Махапрабху принес духовный мир Шветадвипы в Майяпур. Когда пройдет четыреста лет со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху, земля Майяпура-Шветадвипы станет важнейшей из всех священных мест. Человек, который живет здесь, автоматически избавляется от всех оскорблений и достигает высот чистого преданного служения. Шри Прабодхананда Сарасвати сказал, что земля Навадвипы не отличается от рощиц Шри Вриндавана. Существует мнение, что земля Навадвипы даже более славна, чем земля Вриндавана».
Виджая-кумар спросил: «А что означает восьмой пункт – «принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела, и вступать в отношения с материальным миром лишь в той степени, в какой это необходимо?»
Святой Бабаджи сказал: «В «Нарадия-пуране» сказано:
«Человеку следует зарабатывать и тратить столько денег, сколько ему действительно необходимо – ни больше и ни меньше. В противном случае он отвратится от духовной цели».
Человек, достойный практиковать вайдхи-бхакти, должен зарабатывать средства к существованию честным трудом, сообразуясь с принципами варнашрамы . В этом случае его жизнь будет успешной. Если человек требует от жизни больше, чем ему нужно, его духовная жизнь ставится под угрозу. Если же человек чрезмерно ограничивает себя, он рискует утратить способность заниматься преданным служением. Если человек не способен полностью от всего отречься, он должен иметь столько денег, сколько ему действительно необходимо. Тогда он сможет должным образом взращивать свое сознание Кришны».
Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт девятый – «соблюдать пост в экадаши ?»
Праведный бабаджи ответил: «Чистый экадаши называется хари-васара . Экадаши не следует соблюдать, когда его прерывает другое титтхи . Если наступает маха-двадаши, соблюдать следует его, а не экадаши . В день перед экадаши следует воздержаться от связей с женщинами, а в сам день экадаши следует поститься, воздерживаясь даже от воды. Кроме того, следует бодрствовать всю ночь, вознося молитвы Господу Хари. На следующий после экадаши день также следует удержаться от связей с женщинами, а в должное время нужно прервать пост. Вот таким образом следует соблюдать экадаши . Во время экадаши следует воздерживаться даже от маха-прасада, иначе воздержание от воды лишается всякого смысла. Тем, кто не способен соблюдать пост в экадаши, позволяется принимать определенную пищу. Правильное соблюдение экадаши описывается в «Хари-бхакти-виласе».
Виджая-кумар сказал: «Как следует правильно понимать пункт десятый – «поклоняться священным деревьям – таким, как баньян»?»
Бабаджи ответил: «В «Сканда-пуране» сказано:
«Дерево баньян, дерево туласи, дерево дхатри, коровы, земля, полубоги и вайшнавы способны уничтожать грехи людей, которые им поклоняются, медитируют на них или преклоняются перед ними».
Домохозяин, достойный заниматься вайдхи-бхакти , должен в течение своей жизни преклоняться перед ашваттхой и другими дающими тень деревьями, перед дхатри идругими плодоносящими деревьями, перед туласи и другими священными деревьями, перед коровами и другими животными, которые верно служат людям в этом мире, перед брахманами, которые являются учителями всех остальных каст и оплотом истинной цивилизации, и перед вайшнавами – преданными Господа».
Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт одиннадцатый – «следует оставить общество грешников и атеистов?»
Бабаджи ответил: «Когда в сердце рождается духовная любовь, преданность Господу возрастает. Но если такая любовь еще не возникла, следует избегать общения с людьми, настроенными против преданного служения. Здесь слово «общение» подразумевает привязанность к кому-либо. Человеку нередко приходится вступать в отношения с другими людьми, но это не то общение, которое имеется в виду. Если же взаимоотношения с другими порождают в сердце желание общаться с ними, это уже считается «общением». Поэтому следует избегать общения с людьми, враждебными Верховному Господу. Если в сердце человека уже возникла любовь к Господу, он не станет общаться с враждебными Господу людьми. Но те, кто пока еще находится на уровне вайдхи-бхакти, должны избегать общения с такими людьми. Как слишком горячий летний ветер может погубить лианы на деревьях, так и общение с неблагочестивыми людьми может погубить нежную лиану преданного служения».
Виджая-кумар попросил: «Ответь, пожалуйста, с какими людьми не следует общаться?»
Бабаджи ответил: «Четыре вида людей враждебны Господу Кришне. Это те, у кого нет преданности Господу Кришне, те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям и общению с женщинами, те, чье сердце осквернено влиянием атеизма и имперсонализма, а также те, кто слишком отупел от труда, совершаемого ради материальной выгоды. Следует держаться подальше от общества этих людей».
Виджая-кумар спросил: «Теперь объясни, что означает пункт двенадцатый – «не следует наставлять человека, который не стремится принять наставления?»
Бабаджи ответил: «Если духовный учитель жаждет денег и по этой причине принимает много учеников, он недостоин своего звания. Если у духовного учителя набирается слишком много учеников, возникает вероятность того, что некоторые из них окажутся недостойными людьми, не обладающими верой в истинное преданное служение. Принимать таких людей в ученики считается оскорблением. Учеником может быть только человек, имеющий непоколебимую веру».
Виджая-кумар спросил: «А как понимать пункт тринадцатый – «не следует слишком увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей»?»
Бабаджи ответил: «Друг мой, живи просто и занимайся преданным служением Господу. Не привязывайся к помпезности и к такой деятельности, которая требует слишком больших усилий. Они не направят сердце к поклонению Господу».
Виджая-кумар спросил: «Как следует понимать пункт четырнадцатый – «не стремись прочесть слишком много книг и зарабатывать себе на жизнь профессиональным чтением «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», а также чтением лекций о них»?»
Бабаджи пояснил: «Писания подобны океану. Если человек стремится изучить какой-нибудь предмет, он должен внимательно изучать книги, объясняющие данный предмет. Но если человек читает то одну, то другую, то третью книгу, он никогда не поймет изучаемый предмет правильно. Без внимательного и всеобъемлющего изучения невозможно понять писания, открывающие суть преданного служения. Следует принимать лишь прямые и недвусмысленные толкования писаний. Не следует напрягаться и придумывать туманный, противоречащий писаниям смысл».
Виджая-кумар спросил: «А как понимать пункт пятнадцатый – «не следует пренебрегать повседневными делами»?»
Святой бабаджи ответил: «Для поддержания материального тела требуются пища и одежда. Если человек не может их достать, он испытывает смятение, если же он теряет их, он также испытывает тревогу. Когда в жизни преданного возникают материальные проблемы, он не должен позволять им овладеть его сердцем. Наоборот, ему следует сосредоточить свои мысли на Верховном Господе, Шри Хари».
Виджая-кумар спросил: «А что подразумевает пункт шестнадцатый – «не следует радоваться, приобретая что-либо, и печалиться, теряя что-либо»?»
Бабаджи пояснил: «Может ли любовь к Господу явиться в сердце, которое снедают скорбь, страх, гнев, жадность, зависть и прочие пороки? Человек, практикующий садхана-бхакти, может чувствовать скорбь, растерянность или другие переживания, вызванные разлукой с близкими, неудовлетворенными желаниями или иными проблемами. Однако преданному не следует позволять скорби, растерянности и прочим эмоциям брать над ним верх. Разлука с детьми, смерть близких и другие несчастья неизбежно приносят скорбь. Однако нужно постараться сосредоточить мысли на Господе Хари и избавиться от этих разрушающих сердце эмоций».
Виджая-кумар спросил: «А как правильно понимать семнадцатое правило – «не следует непочтительно относиться к полубогам»? Означает ли оно, что полубогам следует поклоняться?»
Бабаджи ответил: «Преданность человека Господу Кришне не должна быть основана на каких-либо корыстных побуждениях. Не следует поклоняться полубогам, считая их равными Господу. Однако не следует насмехаться над теми, кто поклоняется полубогам в силу своего невежества. Полубогов следует чтить, но при этом нельзя забывать, что полубоги поклоняются Господу Кришне. Пока сердце остается под влиянием трех материальных гун, очень трудно обрести истинную преданность Господу Кришне.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45
Виджая-кумар сказал: «Теперь объясни, что означает пункт третий – «с верой и преданностью подчиняться указаниям духовного учителя?»
Святой бабаджи пояснил: «Не следует считать своего духовного учителя обычным человеком. Ученик должен знать, что духовный учитель – воплощение всех полубогов. Ни вкоем случае не следует относиться к нему непочтительно. Следует помнить, что духовный учитель – обитатель духовного мира».
Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт четвертый – «следовать по стопам великих ачарьев (учителей), действуя под руководством духовного учителя?»
Бабаджи ответил: «К садхана-бхакти можно отнести все, что помогает человеку думать о Кришне. Но все же следует идти по проторенному пути, который уже прошли великие преданные. На таком пути никогда не встретишь препятствий или страданий, и он обязательно приведет квысшему благу. В «Сканда-пуране» сказано:
«Следует идти по пути, проложенному великими преданными, поскольку на таком пути ты не встретишь ни препятствий, ни страданий».
Неискушенный человек не может решить, какой путь является для него наилучшим. Поэтому следует идти по пути преданности, который уже прошли великие преданные. В «Брахма-ямале» сказано:
«Преданное служение, не признающее ведической литературы – Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и другие произведения, лишь создает излишнее беспокойство в обществе».
Виджая-кумар спросил: «Может ли преданное служение стать источником ненужного беспокойства в обществе? Пожалуйста, объясни нам этот момент».
Бабаджи сказал: «Высот преданного служения можно достигнуть, следуя по пройденному предшествующими преданными пути. Создавая новые пути, не стоит надеяться на то, что они приведут к чистому преданному служению. Даттатрейя, Будда и другие мыслители давних и недавних времен не смогли постичь эту истину. Одни из них смешивали преданное служение с имперсонализмом, другие – сатеизмом. Они создали бессмысленные философские системы и вообразили, что эти системы приведут своих последователей кчистому преданному служению. Но этого неслучится. Эти философские системы стали источниками смятения и разлада в обществе. Путь рага-марги (спонтанной любви) не зависит от правил, представленных вавторитетной ведической литературе – Упанишадах, Пуранах, «Нарада-панчаратре» и других произведениях. Этот путь проложен жителями Враджи. Однако преданные, которые пока способны следовать лишь по пути видхи-марга, должны следовать по пути преданности, который указали Дхрува, Прахлада, Нарада, Вьяса, Шукадева и другие великие души. Для преданных, стоящих на пути видхи-бхакти, нетиного выбора, кроме следования по стопам великих преданных».
Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт пятый – «вопрошать духовного учителя о том, как совершенствоваться в сознании Кришны?»
Бабаджи ответил: «Желающие понять духовную истину быстро обретают желанное. Искренние ученики обращаются к своему учителю с просьбой объяснить им истины духовной жизни».
Выслушав ответ, Виджая-кумар вновь спросил: «Что означает шестой пункт – «быть готовым отказаться от всего ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны?»
Бабаджи ответил: «Удовольствие, которое мы получаем от вкусной пищи, от хмельных напитков и прочих вещей, называется материальным чувственным удовольствием. Чувственные удовольствия являются препятствиями на пути преданного служения. Тот, кто ради поклонения Господу Кришне отрекается от них, легко продвигается вперед по пути преданного служения. Человек, привязанный к материальным чувственным удовольствиям, попадает в такую же зависимость от них, как пьяница – от опьяняющих напитков. Одолеваемый разнообразными материальными желаниями, он не сможет достичь высот преданного служения. Поэтому следует есть только прасад – пищу, предложенную Верховному Господу, и лишь столько, сколько необходимо для поддержания тела. К тому же, следует поститься в экадаши . Следуя этим предписаниям, можно навсегда отречься от материальных чувственных удовольствий».
Виджая-кумар спросил: «Скажи, что означает пункт седьмой – «жить в священном месте паломничества – к примеру, в Двараке или Вриндаване?»
Бабаджи пояснил: «Если человек живет в священном месте, где родился или наслаждался Своими развлечениями Верховный Господь, если он живет возле Ганги или других священных рек, следует считать, что ему повезло, так как обитателю святого места намного легче обрести твердую веру в преданное служение».
Виджая-кумар молвил: «Скажи, жизнь в Шри Навадвипе очищает лишь потому, что Навадвипа расположена на берегу Ганги, или же есть и другие причины?»
Бабаджи ответил: «О! Жизнь в окружности тридцати двух миль вокруг Навадвипы ничем не отличается от жизни во Вриндаване. Семь священных городов Навадвипы славятся тем, что способны даровать живому существу освобождение. Вот эти города – Айодхья, Матхура, Майяпур, Варанаси, Канчи, Авантипур и Дварака. Но самым возвышенным из них является Майяпур. Шри Махапрабху принес духовный мир Шветадвипы в Майяпур. Когда пройдет четыреста лет со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху, земля Майяпура-Шветадвипы станет важнейшей из всех священных мест. Человек, который живет здесь, автоматически избавляется от всех оскорблений и достигает высот чистого преданного служения. Шри Прабодхананда Сарасвати сказал, что земля Навадвипы не отличается от рощиц Шри Вриндавана. Существует мнение, что земля Навадвипы даже более славна, чем земля Вриндавана».
Виджая-кумар спросил: «А что означает восьмой пункт – «принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела, и вступать в отношения с материальным миром лишь в той степени, в какой это необходимо?»
Святой Бабаджи сказал: «В «Нарадия-пуране» сказано:
«Человеку следует зарабатывать и тратить столько денег, сколько ему действительно необходимо – ни больше и ни меньше. В противном случае он отвратится от духовной цели».
Человек, достойный практиковать вайдхи-бхакти, должен зарабатывать средства к существованию честным трудом, сообразуясь с принципами варнашрамы . В этом случае его жизнь будет успешной. Если человек требует от жизни больше, чем ему нужно, его духовная жизнь ставится под угрозу. Если же человек чрезмерно ограничивает себя, он рискует утратить способность заниматься преданным служением. Если человек не способен полностью от всего отречься, он должен иметь столько денег, сколько ему действительно необходимо. Тогда он сможет должным образом взращивать свое сознание Кришны».
Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт девятый – «соблюдать пост в экадаши ?»
Праведный бабаджи ответил: «Чистый экадаши называется хари-васара . Экадаши не следует соблюдать, когда его прерывает другое титтхи . Если наступает маха-двадаши, соблюдать следует его, а не экадаши . В день перед экадаши следует воздержаться от связей с женщинами, а в сам день экадаши следует поститься, воздерживаясь даже от воды. Кроме того, следует бодрствовать всю ночь, вознося молитвы Господу Хари. На следующий после экадаши день также следует удержаться от связей с женщинами, а в должное время нужно прервать пост. Вот таким образом следует соблюдать экадаши . Во время экадаши следует воздерживаться даже от маха-прасада, иначе воздержание от воды лишается всякого смысла. Тем, кто не способен соблюдать пост в экадаши, позволяется принимать определенную пищу. Правильное соблюдение экадаши описывается в «Хари-бхакти-виласе».
Виджая-кумар сказал: «Как следует правильно понимать пункт десятый – «поклоняться священным деревьям – таким, как баньян»?»
Бабаджи ответил: «В «Сканда-пуране» сказано:
«Дерево баньян, дерево туласи, дерево дхатри, коровы, земля, полубоги и вайшнавы способны уничтожать грехи людей, которые им поклоняются, медитируют на них или преклоняются перед ними».
Домохозяин, достойный заниматься вайдхи-бхакти , должен в течение своей жизни преклоняться перед ашваттхой и другими дающими тень деревьями, перед дхатри идругими плодоносящими деревьями, перед туласи и другими священными деревьями, перед коровами и другими животными, которые верно служат людям в этом мире, перед брахманами, которые являются учителями всех остальных каст и оплотом истинной цивилизации, и перед вайшнавами – преданными Господа».
Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт одиннадцатый – «следует оставить общество грешников и атеистов?»
Бабаджи ответил: «Когда в сердце рождается духовная любовь, преданность Господу возрастает. Но если такая любовь еще не возникла, следует избегать общения с людьми, настроенными против преданного служения. Здесь слово «общение» подразумевает привязанность к кому-либо. Человеку нередко приходится вступать в отношения с другими людьми, но это не то общение, которое имеется в виду. Если же взаимоотношения с другими порождают в сердце желание общаться с ними, это уже считается «общением». Поэтому следует избегать общения с людьми, враждебными Верховному Господу. Если в сердце человека уже возникла любовь к Господу, он не станет общаться с враждебными Господу людьми. Но те, кто пока еще находится на уровне вайдхи-бхакти, должны избегать общения с такими людьми. Как слишком горячий летний ветер может погубить лианы на деревьях, так и общение с неблагочестивыми людьми может погубить нежную лиану преданного служения».
Виджая-кумар попросил: «Ответь, пожалуйста, с какими людьми не следует общаться?»
Бабаджи ответил: «Четыре вида людей враждебны Господу Кришне. Это те, у кого нет преданности Господу Кришне, те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям и общению с женщинами, те, чье сердце осквернено влиянием атеизма и имперсонализма, а также те, кто слишком отупел от труда, совершаемого ради материальной выгоды. Следует держаться подальше от общества этих людей».
Виджая-кумар спросил: «Теперь объясни, что означает пункт двенадцатый – «не следует наставлять человека, который не стремится принять наставления?»
Бабаджи ответил: «Если духовный учитель жаждет денег и по этой причине принимает много учеников, он недостоин своего звания. Если у духовного учителя набирается слишком много учеников, возникает вероятность того, что некоторые из них окажутся недостойными людьми, не обладающими верой в истинное преданное служение. Принимать таких людей в ученики считается оскорблением. Учеником может быть только человек, имеющий непоколебимую веру».
Виджая-кумар спросил: «А как понимать пункт тринадцатый – «не следует слишком увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей»?»
Бабаджи ответил: «Друг мой, живи просто и занимайся преданным служением Господу. Не привязывайся к помпезности и к такой деятельности, которая требует слишком больших усилий. Они не направят сердце к поклонению Господу».
Виджая-кумар спросил: «Как следует понимать пункт четырнадцатый – «не стремись прочесть слишком много книг и зарабатывать себе на жизнь профессиональным чтением «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», а также чтением лекций о них»?»
Бабаджи пояснил: «Писания подобны океану. Если человек стремится изучить какой-нибудь предмет, он должен внимательно изучать книги, объясняющие данный предмет. Но если человек читает то одну, то другую, то третью книгу, он никогда не поймет изучаемый предмет правильно. Без внимательного и всеобъемлющего изучения невозможно понять писания, открывающие суть преданного служения. Следует принимать лишь прямые и недвусмысленные толкования писаний. Не следует напрягаться и придумывать туманный, противоречащий писаниям смысл».
Виджая-кумар спросил: «А как понимать пункт пятнадцатый – «не следует пренебрегать повседневными делами»?»
Святой бабаджи ответил: «Для поддержания материального тела требуются пища и одежда. Если человек не может их достать, он испытывает смятение, если же он теряет их, он также испытывает тревогу. Когда в жизни преданного возникают материальные проблемы, он не должен позволять им овладеть его сердцем. Наоборот, ему следует сосредоточить свои мысли на Верховном Господе, Шри Хари».
Виджая-кумар спросил: «А что подразумевает пункт шестнадцатый – «не следует радоваться, приобретая что-либо, и печалиться, теряя что-либо»?»
Бабаджи пояснил: «Может ли любовь к Господу явиться в сердце, которое снедают скорбь, страх, гнев, жадность, зависть и прочие пороки? Человек, практикующий садхана-бхакти, может чувствовать скорбь, растерянность или другие переживания, вызванные разлукой с близкими, неудовлетворенными желаниями или иными проблемами. Однако преданному не следует позволять скорби, растерянности и прочим эмоциям брать над ним верх. Разлука с детьми, смерть близких и другие несчастья неизбежно приносят скорбь. Однако нужно постараться сосредоточить мысли на Господе Хари и избавиться от этих разрушающих сердце эмоций».
Виджая-кумар спросил: «А как правильно понимать семнадцатое правило – «не следует непочтительно относиться к полубогам»? Означает ли оно, что полубогам следует поклоняться?»
Бабаджи ответил: «Преданность человека Господу Кришне не должна быть основана на каких-либо корыстных побуждениях. Не следует поклоняться полубогам, считая их равными Господу. Однако не следует насмехаться над теми, кто поклоняется полубогам в силу своего невежества. Полубогов следует чтить, но при этом нельзя забывать, что полубоги поклоняются Господу Кришне. Пока сердце остается под влиянием трех материальных гун, очень трудно обрести истинную преданность Господу Кришне.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45