Иных путей не существует. Однако процесс достижения имперсонального знания весьма сложен и мучителен. Иесли освобождение так легко достигается посредством воспевания святых имен Господа Хари, то это означает, что посредством того же воспевания так же легко достигнуть знания о безличном Брахмане». Так, в надежде легко обрести имперсональное освобождение, невежественный человек прибегает к внешнему подражанию признакам экстаза – таким, как обильные слезы и стоящие волоски на теле. Но все это является лишь отблеском истинной бхавы ( абхаса )».
Виджая-кумар спросил: «О учитель, почему этот проблеск называется пратибимба (отражение)?»
Бабаджи ответил: «Если жаждущие материальных чувственных наслаждений или имперсонального освобождения люди занимаются воспеванием святых имен Господа и иной деятельностью, затрагивающей преданное служение, судьба может привести их в общество святых преданных. Когда луна истинной бхавы восходит в сердцах этих преданных, она отражается и в сердцах окружающих их притворщиков – гедонистов и имперсоналистов. Поэтому их бхава и именуется пратибимба (отражение). Чистая бхава не рождается в сердце, если человек жаждет материальных чувственных удовольствий или имперсонального освобождения. Но когда он встречается с чистыми преданными Господа (шуддха-бхакта), отблеск этой бхавы отражается и на нем. Это и называется пратибимба-бхавабхаса (отражение истинной бхавы ). Пратибимба-бхавабхаса неприносит душе вечного блага. Как только притворщик добивается своей цели – удовлетворения чувств или освобождения, его преданное служение само собой прекращается. Поэтому считается, что пратибимба-бхавабхаса является одним из оскорблений святого имени. Она не достойна того, чтобы так подробно обсуждать ее».
Виджая-кумар спросил: «А что такое чхайя-бхавабхаса (тусклая тень экстатической любви)?»
Святой бабаджи ответил: «Начинающий преданный, неочень сведущий в науке преданного служения, может обрести связь с действиями, местами, периодами времени или личностями, дорогими Господу Кришне, и благодаря этой связи его коснется устраняющая страдания и очень приятная, но мимолетная тень истинной любви к Господу (рати) . Это и называется чхайя-рати-абхаса . Если у человека есть немного преданности Господу, но эта преданность напрямую зависит от окружения и тех или иных обстоятельств, тогда проявляется эта разновидность преданности (рати-абхаса). Она может возникнуть в сердце человека потому, что в прошлом он совершал какие-либо благочестивые деяния. Тень преданности может принести огромное благо человеку, который обретает ее. По милости чистого преданного Господа Хари, тень любви может преобразоваться в истинную любовь к Господу (шуддха-бхаву). Но если человек оскорбляет вайшнавов, эта тень любви исчезает, словно убывающая луна в темную половину месяца. Кстати, это относится не только к тени любви. Даже чистая любовь (шуддха-бхава) к Господу Кришне может умереть (абхава), если человек оскорбляет преданных Господа. Или же чистая любовь может превратиться в тень любви, или даже опуститься на более низкий уровень. Если человек тесно общается с имперсоналистами, его любовь к Кришне также может превратиться в тень любви, или же он может стать имперсоналистом и убедить себя в том, что сам стал почитаемой Верховной Личностью Бога. Именно из-за дурного общения начинающим преданным (навья-бхактам) порой свойственны имперсональные представления. Иногда новые преданные охотно общаются с имперсоналистами, поскольку не имеют никакого представления о последствиях подобного общения. Тем не менее, дурное общение создает множество проблем. Поэтому начинающим преданным следует тщательно избегать общества имперсоналистов. Иногда бывает, что бхава проявляется у человека, который никогда не занимался практикой преданного служения (садханой) . Это означает, что в своих предыдущих воплощениях такой человек совершал выдающиеся деяния в преданном служении, однако какие-то препятствия не позволили плодам этих деяний созреть сразу же. Эти плоды созревают, когда все препятствия устранены. Если наивысший вид любви, бхава, возникает внезапно, следует считать, что это произошло по милости Господа Кришны. Даже если в поведении человека, одаренного милостью, видны некоторые изъяны, не следует порицать его. Почему? Человек, который обрел любовь к Богу, достиг успеха в жизни. Преданный никогда не грешит. Но если становится известно, что преданный согрешил тем или иным образом, следует думать об этом так: либо вайшнав случайно совершил грех, либо этот грех является следствием прошлого проступка (пурва-папабхаса) . Истинные качества преданного (бхава) быстро искоренят этот грех. Очень скоро последствия его будут уничтожены. Из этих объяснений можно сделать вывод, что не следует заострять внимание на недостатках преданных. В «Нрисимха-пуране» сказано:
«Если человек посвятил служению Верховному Господу свой ум, свое тело и все свои действия, но вместе с тем совершает какие-либо неблаговидные поступки, влияние его преданного служения очень скоро уничтожит все неблаговидные поступки. На луне тоже есть пятна, напоминающие оспины, но все же они не могут затмить сияния полной луны».
Мои слова вовсе не означают того, что преданные Господа часто грешат. Человек, имеющий веру в преданное служение, не стремится грешить. Тем не менее, пока существует материальное тело, существует и вероятность случайного падения. Но преданное служение подобно пылающему пламени – оно сжигает все грехи дотла, и после этого преданный, наученный горьким опытом, ведет себя очень осторожно, чтобы снова не согрешить. Когда преданный приобретает все качества истинного вайшнава, он избавляется от невежества, которое зачастую является корнем греха. Но если человек продолжает грешить, не следует потакать ему, заявляя, что он обладает чистой преданностью Господу Кришне. Грешить с подспудной надеждой на то, что преданное служение нейтрализует грехи, считается оскорблением. Преданные не должны совершать подобных оскорблений.
Любовь к Кришне (рати) побуждает человека к попыткам доставлять Кришне удовольствие. Эта любовь источает теплоту и силу».
Слушая слова святого бабаджи, Враджанатх и Виджая-кумар онемели. Их сердца переполнились божественной любовью. Даже после того, как бабаджи замолк, они долго сидели молча и неподвижно. В конце концов, кто-то из них сказал: «О учитель, нектар твоих наставлений залил наши иссохшие сердца потоком любви. И что же нам делать? Куда нам идти? Мы лишились стойкости и покоя. Мы очень гордимся тем, что родились в семьях брахманов. Внаших сердцах нет и капли смирения. Надежда в один прекрасный день обрести экстатическую любовь к Господу (бхаву) – не для нас. Единственная наша надежда – это ты, близкий спутник Господа, преданный, исполненный духовной любви (премы). Только ты сможешь разжечь огонь духовной любви (премы) и в наших сердцах. Благодаря знакомству с тобой мы обрели надежду, которая греет наши сердца. Мы жалки и ничтожны. Ты – прекрасный цветок среди истинных преданных Господа. Ты очень милосерден. Пожалуйста, будь добр к нам и объясни, в чем заключаются наши обязанности. О учитель, мы хотим отречься от материального мира, семейной жизни и стать слугами твоих стоп». Тут Виджая-кумар воспользовался случаем и промолвил: «О учитель, Враджанатх еще юноша. Его мать желает, чтобы он стал домохозяином. Однако желания его сердца не соответствуют настроению матери. Пожалуйста, будь милостив, скажи, как следует поступить в этом случае».
Святой бабаджи сказал: «Господь Кришна дал вам Свою милость. Твоя семейная жизнь должна стать жизнью преданного Господа Кришны, поскольку ты можешь служить Ему, даже будучи женатым. Господь Махапрабху учил весь мир своим примером, и мир должен следовать Его указаниям. В материальном мире существуют два положения: жизнь домохозяина и санньяса. Пока человек не обрел качеств, обязательных для санньяси, он должен оставаться домохозяином и служить Господу в этом ашраме . В первые двадцать четыре года своей жизни Господь Шри Чайтанья показал своим последователям пример идеальной жизни вайшнава-домохозяина, а остальные двадцать четыре года Господь прожил как вайшнав-санньяси. Домохозяева должны следовать примеру Господа. Я думаю, что в данный момент тебе следует вести себя так, как вел Себя Он. Не следует думать, что в ашраме домохозяина ты не сможешь достичь высшего уровня чистой любви к Господу (кришна-премы). Все преданные, получившие величайшую милость Господа Махапрабху, были домохозяевами. Вайшнавы-санньяси возносят молитвы этим домохозяевам и жаждут коснуться пыли с их стоп».
Был поздний вечер. Усевшись вместе с вайшнавами, завсегдатаями дворика Шривасы, Виджая-кумар и Враджанатх стали петь песни, прославляющие Господа Хари. Они провели всю ночь во дворе Шривасы. На следующее утро они искупались в Ганге, исполнили утренние обязанности, вместе с вайшнавами воспели святые имена и позавтракали маха-прасадом. После полудня они неторопливо направились в Билва-пушкарини. Обсудив вчерашний разговор сбабаджи, и дядя, и племянник решили, что им следует служить Кришне в ашраме домохозяина. Вернувшись в деревню, Виджая-кумар сказал сестре: «Враджанатх согласился жениться. Поскорее приготовь все необходимое. Я же на несколько дней отправляюсь в Модадруму. Пожалуйста, известите меня, когда состоится свадьба Враджанатха, ияприду праздновать этот счастливый день вместе с родными. Завтра же я отправлю сюда Каништху Харинатха, чтобы он помогал тебе готовиться к свадьбе». Услышав это, мать и бабушка Враджанатха преисполнились блаженства. Они одарили Виджая-кумара роскошными одеяниями, богатыми подарками и распрощались с ним до свадьбы.

23. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидея, прайоджана (великолепие святого имени)

Издавна селение Билва-пушкарини славилось своей красотой. С северной и западной сторон его опоясывает Ганга. На берегу Пушкарини, в роще деревьев билва, стоит храм Господа Шивы. Недалеко от него расположена другая местность, известная как Бхава-тарана, с одной стороны которой лежит Билва-пушкарини, а с другой – Брахмана-пушкарини. Между ними находится маленькое селение, называемое Симулийя, одна часть которого вплотную доходит до Навадвипы. Дом Враджанатха стоял в центре Билва-пушкарини, к северу от главной деревенской дороги. Следуя прямиком по этой дороге, Виджая-кумар возвращался к сестре. Про себя он решил: «Не уйду отсюда, пока не разузнаю все о святом имени». Вернувшись в Билва-пушкарини, он сказал сестре и племяннику: «Я останусь с вами еще на два дня, а потом отправлюсь домой». В тот же день, после полудня, два вайшнава со знаками шри-тилака на теле, указывающими на их принадлежность Рамануджа-сампрадайе, присели отдохнуть у Чанди-мандапы, которая располагалась вблизи от дома Враджанатха. Вайшнавы уселись в тени дерева панаса, росшего напротив дома Враджанатха, разожгли костер из сухих веток и стали курить ганджу. Мать Враджанатха очень обрадовалась, получив возможность выказать гостеприимство столь почетным гостям. Увидев, что вайшнавы ничего не едят, она отнесла им продукты. Они очень обрадовались и, замесив тесто, стали печь чапати . Враджанатх и Виджая-кумар, видя умиротворенность и светлые лица вайшнавов, почувствовали влечение к ним. Увидев на телах Враджанатха и Виджая-кумара знаки тилаки, а на шеях – бусы из туласи, вайшнавы почтительно приветствовали их и постелили на земле одеяло, чтобы они могли сесть. Враджанатх спросил вайшнавов о цели их путешествия, и один из санньяси ответил: «Омахарадж, мы только что посетили Айодхью, а теперь направляемся в Навадвипу. Мы решили посетить места, связанные с играми Чайтаньи Прабху». Враджанатх сказал: «Вы уже пришли в Шри Навадвипу. Сегодня вы можете отдохнуть, а завтра побываете на месте рождения Господа Махапрабху и во дворе Шривасы». В ответ санньяси процитировал слова Господа Кришны из «Бхагавад-гиты» (15.6):

«Те, кто достигает Моей высшей обители, никогда не возвращаются обратно в материальный мир».
Другой санньяси добавил: «Нас посетила большая удача, поскольку мы увидим священный Шри Майяпур, прекраснейший из семи святых городов».

Удобно устроившись под деревом панаса, санньяси стали обсуждать артха-панчаку (пять основных вопросов) Рамануджа-сампрадайи. Эти пять вопросов таковы:
1) сва-сварупа (собственная природа);
2) пара-сварупа (природа других живых существ);
3) упайя-сварупа (методы духовного продвижения);
4) пурушартха-сварупа (истинная цель жизни);
5) виродхи-сварупа (препятствия на пути достижения истинной цели жизни).
Виджая-кумар очень внимательно слушал вайшнавов иобдумывал их слова. Санньяси открыли ему таттва-траю (три истины) Шри-сампрадайи. После продолжительного обсуждения, Виджая-кумар спросил: «А как ваша сампрадайя относится к воспеванию святого имени?» Выслушав их ответ, Враджанатх и Виджая-кумар растерялись. Враджанатх сказал: «Дядя, обдумав все сказанное, я прихожу к заключению, что лишь святое имя Господа способно принести благо живым существам. Шри Гауранга, повелитель наших жизней, низошел в этот мир, в священный город Майяпур для того, чтобы утвердить славу святого имени. Наставляя нас вчера, Шри Гурудева объяснял, что воспевание святого имени является наилучшей практикой для вайшнавов. Дядя, давай отправимся к нему сегодня вечером и выясним все об этом». Остаток дня они провели, всячески угождая двум вайшнавам и обсуждая с ними множество духовных вопросов.
Вечером, после арати, вайшнавы, как обычно, собрались под деревом бакула во дворе Шривасы. Повторяя святые имена на четках из туласи, Рагхунатх дас Бабаджи сидел среди них. Войдя во дворик, Враджанатх и Виджая-кумар предложили святому мудрецу свои почтительные поклоны. Старый бабаджи обнял их и спросил:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45