Из всего вышесказанного следует, что цель души – постичь все 620 имен, получить свой уровень, составляющий 620 раз от количества, которое было до нисхождения в тело. Причем, уровень ее из 620 Заповедей, в которые одет свет Торы, а Творец является общим светом Торы, из чего следует, что «Тора, Творец и Исраэль – одно».
Так вот, до включения в работу Творца, выглядят Тора-Творец-Исраэль как три отдельные работы:
1. Иногда стремится человек к возвращению души в ее корень, что называется Исраэль.
2. Иногда стремится понять пути Творца и тайны Торы, «Ведь не зная Заповедей, нельзя работать», что называется Тора.
3. Иногда стремится к постижению Творца, т.е. к слиянию и полному познанию Творца, и только этого желает, а не постичь тайны Торы и вернуть душу к ее корню, где она находилась до нисхождения в тело.
Поэтому идущий по правильной линии в работе Творца обязан постоянно проверять себя: стремится ли он одинаково ко всем трем частям работы, потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более, чем к другим, то сходит с прямого пути.
Поэтому желающий держаться за цель должен стремиться к пониманию путей Творца и тайн Торы как к самому надежному средству держаться истинной линии.
Поэтому сказано: «Откройте мне отверстие с игольное ушко, а я открою вам огромные ворота». Отверстие игольного ушка предназначено только для работы. Также и стремящемуся только к познанию Творца, только ради работы, Творец раскрывает ему врата мира, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца».
Молитва – это просьба об исправлении
Какую работу в себе проделывает человек с помощью молитв? Не могли бы Вы рассказать о каббалистическом смысле 18-ти благословений?
Для примера откройте книгу «Шаар акаванот» (Врата намерений) АР"И и каббалистический молитвенник, например, «Cидур Раша»ш". Вы поймете, почему я не в состоянии объяснить Вам каббалистический смысл молитвы «18 благословений».
В принципе, молитва – это просьба низшего об исправлении, поднятие низшим своего желания (алият МА"Н) об исправлении в высший парцуф. Если низший знает, о чем просить, знает, чего он точно желает, кем хочет быть, т.е. есть в нем уже выстраданное желание, и только оно, то высший ему отвечает – и низший поднимается. В этом процессе задействована вся система миров, парцуфим и сфирот, от нашего мира, от того состояния, в котором Вы сейчас находитесь, и до Бесконечности, до состояния, в котором Вы находитесь сейчас тоже, но не ощущаете, в состоянии, полном совершенства, познания, насыщения.
Эгоизм меняется и…наполняется
Как человек может желать духовного, если его эгоизм знает, что никогда уже потом не сможет получить для себя в той форме, в которой получает сейчас, несмотря на то, что это жалкие крохи наслаждения? Ведь для эгоизма это равносильно самоубийству?
Эгоистически начинает человек свой путь к Творцу, в состоянии «ло ли шма». Но затем, под воздействием высшего света (высший свет, свет Торы, возвращает к своему Источнику, подобию Творцу), эгоизм (намерение «ради себя») осознает свое зло, вред, просит об исправлении и приобретает намерение «ради Творца». И человек входитв состояние «ли шма» (см. «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот» пп.20-25).
Это изменение в человеке, обретение намерения «не ради себя, а ради Творца» невозможно ни каким иным образом, как только воздействием высшего света. А воздействие высшего света можно вызвать только методическим изучением Каббалы с намерением исправиться.
Исправившись, человек получает бесконечное наполнение, именно того, которого эгоизм желал, но не имел возможности получить ввиду своей ограниченности. А когда вышел «вне себя», «не ради себя», обрел возможность получать бесконечно. Поэтому Каббала – это наука, как получать от Творца!
Как может эгоизм подгонять человека к духовному?
Сказано, что Фараон приблизил сынов Израиля к Творцу. Фараон – это наш природный эгоизм. Как он может работать против себя? Ведь он сам себя убивает? Ответ: это та же сила Творца, только раскрывающаяся в отрицательном виде в наших глазах. Как сказано, что два ангела ведут человека к Цели, добрый и злой.
Если бы в человеке была только одна сила, добрая, он бы никогда не смог продвинуться вперед. Ведь все продвижение состоит в обретении новых альтруистических сил. А откуда им взяться? Для этого и существует Фараон, злое начало человека, чтобы человек мог брать от него эгоистические силы и, исправляя их, возвышаться.
Поэтому необходимо воспринимать Фараона как силу Творца, данную нам в помошь. Фараон подгоняет нас тем, что этот наш земной эгоизм вызывает в нас желание двигаться вперед и развиваться материально. А развиваясь материально, мы начинаем понимать, что это развитие нам, в принципе, ничего не дает, и настоящее развитие – духовное.
А когда, под воздействием того же Фараона, начинаем духовно развиваться, мы и в духовном ищем наполнения наших эгоистических желаний. Т.е. наш эгоизм, Фараон, толкает нас на все.
Происходит это потому, что высший свет, ощущение Творца, бесконечное наслаждение невозможно получить в эгоистические желания. Только наслаждения нашего мира можно ощутить в эгоистических желаниях, но и они мимолетны, исчезают, оставляя после себя еще более опустошенное желание.
Фараон вынужден толкать нас к духовному, чтобы затем, когда мы получим духовное наслаждение, он отсосет его себе. Наслаждение нашего мира Фараон толкает нас получить обычным эгоизмом, выступая здесь сам собой. Это подразумевается в Пасхальном сказании как старый Фараон. А затем говорится, что встал новый властитель Египта – Фараон, который толкает к духовному и затем забирает его себе.
Дело в том, что духовные наслаждения, в отличие от наслаждений нашего мира, можно получить только в сосуде (кли), желании, называемом «эмуна лемала ми даат» – «вера выше знания», т.е. в альтруистическое намерение «ради Творца». Фараон толкает на это человека, потому что желает получить духовное наслаждение ради себя. Но напрямую это невозможно! Поэтому он толкает человека к духовному, учиться, вкладывать усилия, а потом, когда человек получает высшее ощущение, Фараон всякими дурными мыслями, посылаемыми человеку, забирает эти достижения человека себе.
Как это происходит? – В человеке, после постижения, вдруг возникает мысль об эгоистическом использовании достигнутого, насладиться от положения мудреца, каббалиста, выделить или отдалить людей, заработать почет, влияние и пр… Этим Фараон забирает себе из сосуда «вера выше знания» в свой эгоистический сосуд все духовное,которое тяжкими усилиями заработал человек.
Что достигается этим? Творец посредством Фараона подталкивает человека к новым усилиям. Но, достигнув нового ощущения духовного, человек снова теряет его, вследствие того, что Фараон вновь вносит в него эгоистические желания, вместо альтруистических, на полученные духовные ощущения.
Почему Фараону это удается? Да потому, что в его распоряжении весь созданный Творцом эгоизм, и всегда он может дать человеку большие эгоистические желания, чем небольшие, исправленные человеком альтруистические.
Таким образом, Фараон поддает человеку все больший эгоизм, чем тот, который человек исправил, вносит в человека своими эгоистическими запросами эгоизм следующей духовной ступени. Этим он дает человеку возможность продолжать работу по его исправлению.
Но человеку видно только то, что результат его деяний пропадает в бездну. И более того, человек ощущает, что каждый раз, после все большего духовного постижения, все от него мгновенно уходит и он проваливается в еще большие эгоистические желания, в которых ощущает себя в еще большем эгоизме, чем в прошлый раз. И так раз за разом. Пока тот же Фараон не заставит человека настолько отчаяться, что человек возопит к Творцу о спасении от Фараона. Этим Фараон заканчивает свою миссию и раскрывается человеку как ангел-посланник Творца!
Как делать, будто все зависит от меня?
Сказано, что до действия надо сказать: «Все зависит от меня», а завершив усилие, надо сказать, что получилось так, как того заранее желал Творец. А как же быть с теми ощущениями, которые испытываешь во время того, как делаешь? Ощущения: все зависит от меня, все зависит от Творца, где я в своих решениях, все уже предусмотренои пр.
Именно потому, что в человеке еще нет ощущения тождественности своего я и Творца, он должен силой вызывать такое состояние, будто полностью слит с Творцом, будто нет отличия между ним и Творцом, а потому вопрос «кто…, я или Творец?» не имеет места. Вызывая это состояние силой воли и стремясь к нему, человек со временем начнет ощущать его действительно.
Но это не вся работа. Ведь двигаться вперед можно только на противоречиях. Поэтому перед и во время действия необходимо совершенно полностью абстрагироваться от наличия Творца (да его же и нет в чувстве человека, иначе не было бы надобности производить такие упражнения), насильно заставить себя, а не нарочно, поступать,как-будто Его нет, причем, «нет Его» совершенно.
Что нам мешает вроде бы так здраво и реально поступать, чего это мы вдруг начинаем верить, быть праведниками? – да потому что нечистые силы, клипот, т.е. наши неисправленные, неслившиеся с Творцом желания не дают нам это сделать, специально, чтобы была у нас возможность сделать усилие и исправить эти желания, мысли.
Можно, естественно, сказать, что все эти помехи – от Творца: в начале действия, Он посылает мысли о том, что Он существует, и эти Его послания – помехи человеку. А в конце действия Он посылает мысли о том, что Он не существует – и это также помехи человеку.
И все эти помехи о Его существовании или о Его несуществовании – все они только для того, чтобы предоставить человеку возможности совершить усилие. Усилие исправляет мысли и намерения. В итоге человек сливается в своих мыслях с мыслями Творца: не следует за мыслями Творца, а именно сливается, т.е. мысли в Творце и в человеке одни и те же, одновременно, а не причина-следствие.
Смотрите, как пишет об этом раби Й. Ашлаг в книге «При хахам. Письма» (есть в переводе в моей 14 книге).
Письмо со страницы 61:
Сказал Бааль Шем Тов: «Перед выполнением Заповеди не должен человек совершено думать о личном управлении, а наоборот, обязан сказать: „Если не я себе, никто не поможет мне“. Но после совершения Заповеди обязан разобраться и поверить, что не своими силами выполнил Заповедь, а только силой Творца, который заранее все продумал за него, а потому обязан был человек совершить это действие».
Как соответствуют слова нашего мира, так и соответствуют духовное и земное, поэтому прежде чем человек выходит на рынок заработать свой дневной хлеб, обязан он удалить из своих дум мысль о личном управлении и сказать себе: «Если не я себе, никто не поможет мне», и делать все необходимое, как все люди, чтобы заработать свой хлеб, как они.
Но вечером, когда вернулся домой и заработанное с ним, ни в коем случае не подумать, что своими усилиями заработал это, а даже если бы весь день лежал, также оказалось бы его выручка при нем. Потому что так заранее думал о нем Творец и потому так было обязано произойти.
И несмотря на то что нашим разумом это воспринимается как противоположное и никак одновременно не укладывается на сердце, обязан человек верить, что именно так узаконил Творец в Торе и через тех, кто передает нам ее.
И это суть единения АВА"Я – ЭЛОКИМ, где АВА"Я означает личное управление, т.е. все делается Творцом и совершенно не нуждается в помощи низшего. А ЭЛОКИМ означает природу, когда человек, действуя согласно природным законам, которые впечатаны Творцом в наш мир, соответственно им поступает, как остальные люди, и одновременно с этим верит в управление АВА"Я, в личное управление, таким образом соединяет их вместе в себе как одно, чем дает большую радость Творцу и вызывает свет во всех мирах.
Это соответствует 3 деталям:
Заповедь – место святости (духовности).
Прегрешение – место нечистых сил (ситра ахра).
Выбор (свобода)– не Заповедь и не Прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек, совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает свободный поступок – единение, насколько позволяют ему силы,возвращает этим выбор в место святости.
Сказано: «Дано врачу право лечить», несмотря на то что врачевание, конечно, в руках Творца, и никакие человеческие усилия не сдвинут болезнь с места, сказано: «Врач да вылечит», сообщая о месте выбора, месте, где сталкиваются Заповедь и Прегрешение (чистая и нечистая силы). Если так, то обязаны мы сами захватить под власть чистых сил место выбора. А каким образом можно это место завоевать? Именно если человек идет к опытному врачу, который дает ему испытанное лекарство, и после того как удостоился получить от врача лекарство, выздоровел, обязан верить, что и без врача Творец вылечил бы его. Потому что уже это было заранее предопределено.И вместо того чтобы восхвалять врача, восхваляет Творца. И этим захватывает место выбора под власть святости.
И подобно этому в иных случаях выбора. И этим продвигается и расширяет границы святости, пока святость не захватывает все, ей подобающее, во всей своей мере, и вдруг он видит себя, свой духовный уровень, уже находящийся в цельной святости. Потому что настолько расширилась святость и ее границы, что достигла своего истинного размера.
Знание вышесказанного избавляет от общей у всех ошибки, превращающейся в камень преткновения у незнающих, и вместо работы они хотят больше верить, и еще больше аннулировать сомнения в своей вере и обрести себе всякие знаки и чудеса вне границ нашего мира, и только страдают от этого. Потому что начиная с прегрешения Адама,создал Творец исправление этого прегрешения в виде единения АВА"Я – ЭЛОКИМ, как объяснено выше. И это смысл сказанного: «В поте лица своего добудешь хлеб свой».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53