ВЕДАСАРА ДАС: Прошу меня извинить, но я чувствую необходимость вычленить самое главное в ваших рассуждениях. Вы пытаетесь определить вероятность существования Бога, опираясь на факт бытия, или, точнее, на то, что вам известно о вашем собственном бытии. Мы действительно делим бытие с Господом, поэтому вполне естественно пытаться установить с Ним контакт на почве бытия. Но Он – я воспользуюсь фразой, произнесенной вами, – Он не подвластен бытию. Его существование как личности превосходит простое бытие. Только мы подвластны бытию.
Основу бытия составляет сат , вечное существование сознания, частью которого являются дживы. Сат – это один из аспектов духовной энергии Кришны. Эта энергия претворяется в Его играх в различные средства, с помощью которых Он наслаждается. Таким образом, сат есть средство наслаждения Господа как бесконечного вездесущего Брахмана. Посредством чит, или совершенного знания, Господь наслаждается как Сверхдуша, Шри Вишну, который создает, поддерживает и уничтожает бесчисленные вселенные, заполненные бесчисленными живыми существами. Он трансцендентально пребывает в сердце каждого из живых существ, наделяя их знанием, а также способностью помнить и забывать в соответствии с их заслугами. Ананда – это безграничное счастье, которым Кришна наслаждается в лилах (играх, забавах), исполненных божественной любви, в кругу Своих приближенных в духовном мире.
Мы, души, отделенные от Кришны, прилеплены к сат. Даже тот факт, что мы существуем вечно, сокрыт для нас вследствие самой главной формы невежества – привязанности к бренному материальному телу. Таким образом вечное существование превращается в вечное рабство. Но даже если мы с помощью разума разделим тело и дух, отвергнем привязанность к телу и сосредоточим ум на своем истинном «Я», мы все равно не сможем пойти дальше аспекта сат. Это предел восходящего метода познания (ароха-пантха), то есть индуктивного метода. Поскольку вы являетесь приверженцем индуктивного метода, вы рассматриваете бытие как великую проблему. Но будет ошибкой распространять проблемы нашего бытия на Кришну. Он вечно наслаждается бытием, и мы тоже можем вечно наслаждаться бытием, если обратимся к Нему и таким образом, посредством энергий чит и ананда, войдем в круг Его близких преданных.
Ваш вопрос – если бытие вечно, бесконечно и необходимо, то как может Вселенная находиться в состоянии непрерывного изменения? – это проблема для ума человека, стоящего на позициях дуализма. Для Кришны это не проблема. Ваш вопрос говорит лишь о нашей неспособности правильной оценки реальности. Кришна есть ачинтья, то есть Он непостижим, а Его энергии – это ачинтья-шакти , они тоже обладают непостижимым могуществом. Поскольку и Кришна, и Его энергии непостижимы, их действие кажется дуалистическому уму полным противоречий.

ачинтья-шакти ишвара джагад-рупе парината
«Ишвара непостижимым образом преобразует Свою энергию во вселенскую форму (джагад-рупу )».

джагад-рупа хайа ишвара, табу авикара
«Ишвара Сам является формой вселенной. И в то же время Он остается неизменным в Его вечной трансцендентной форме».
Джива , парящая в небе сердца, имеет свободу воли в отношении выбора между Самим ишварой и его экспансией – джагад-рупой . И ее выбор зависит от того, как она воспринимает шабду , ведический звук – в состоянии невжества и эгоизма или в состоянии преданного служения.
КХАГАКША: Ведасара, с вашей стороны нечестно говорить, что приверженцы индуктивного метода не могут выйти за пределы проблемы бытия и обрести знание и блаженство. Разве вам неизвестно, что в рамках традиционного индуктивного метода многие достигли большого знания и счастья?
ВЕДАСАРА ДАС: Но это земное знание и земное блаженство. Индукция ограничена пределами человеческого бытия, в котором есть место проблемам. Если в материальном знании есть проблемы, как оно может быть подлинным знанием? Если есть проблемы в материальном счастье, как оно может быть подлинным счастьем?
СВАПНАРАТРИ: В этом я с вами согласен. Но мне хотелось бы сделать следующий шаг и сказать, что у вас нет оснований утверждать, что ведическое знание превосходит человеческое бытие. Шабда зависит от пратьякши . Чтобы понимать, нужно слышать. Чтобы вы могли слышать, и звук и вы должны существовать как материальные объекты. Поэтому ведическая шабда и знание, которое она несет, тоже являются земными.
ВЕДАСАРА ДАС: Нет, шабда изначально духовна. Потому она передает смысл. В рамках материального опыта невозможно объяснить, почему слова имеют смысл. Верно, что мы воспринимаем шабду посредством материального уха, но это не значит, что сам звук материален. Для того чтобы полностью осознать духовность звука, надо принять ведический метод познания, который, как вы сказали, начинается с пратьякши . Но знание проходит уровни парокши, апарокши, адхокшаджи и наконец приходит к уровню апракрити .
Упорно оставаясь на уровне пратьякши , вы действительно воспринимаете ведический звук как материальный, и это означает лишь то, что вы упорствуете в невежестве. Но тогда будьте честны и не приписывайте ведическому звуку никакого смысла. Если звук познается только путем пратьякши, не выдвигайте идею о том, что звук не может быть духовным. Эта идея порождена вашей ануманой, а не вашей пратьякшей . Если вы чистый пратьякшавади, тогда у вас вообще не должно быть никаких идей. На уровне пратьякши не может быть никакого вербального смысла, ни духовного, ни материального. Грудной ребенок воспринимает речь с уровня пратьякши , он не может понять ни единого слова, потому что у него не развита анумана . Как только вы говорите: «Ведический звук и знание, которое он несет, являются земными», вы уже выходите за пределы пратьякши . Если же вы не можете удержаться от того, чтобы придавать шабде смысл, то устанавливайте смысл, соответствующий методу познания, связанному с ведическим звуком. Согласно этому методу, ведический звук трансцендентен. Если я собираюсь устанавливать смысл слов из книги об океане, я должен искать смысл, соответствующий океанографии, методу познания, с позиций которого написана книга. Мне не следует интерпретировать книгу в соответствии с моим знанием о воде в собственной ванне. Я не имею право считать, что книга дает ложные представления о размерах и глубине океана и о миллионах форм жизни и в ней никто не живет. Я не имею права подозревать автора книги в невежестве, потому что он не говорит о том, что где-то на дне океана есть затычка, открыв которую из океана можно выпустить всю воду. Точно так же и вы не имеете права считать ведический звук материальным на основании ограниченного знания о звуке.
ВИДЬЯВИРУДДХА: Шабда лишь неверный свет, исходящий из глубины невыразимого. Ведический звук лишь указывает, где искать истину, но, как утверждается в «Катха-упанишад»: «Верховное превыше шабды ».
ВЕДАСАРА ДАС: Господь Кришна говорит Арджуне, что есть много последователей Вед, которых привлекают только их цветистые посулы райских наслаждений. Таких людей Он называет веда-вади . Они совершают жертвоприношения (ягьи ) для достижения своих эгоистических целей, таких, как повышение уровня материального благосостояния или очищение от грехов. Их эгоизм ослепляет их, и они не видят того, что превыше этих чувственных и умственных плодов жертвоприношения стоит Кришна как Ягья, высшая жертва. Английское слово sacrifice , «жертва», происходит от латинского выражения, означающего «делать священным». Поэтому истинная цель ягьи , путь к которой начинается со слушания и повторения ведического звука, – преобразовать наше материальное бытие в духовное. Но, как говорит Кришна Уддхаве, для того чтобы это свершилось, «перевод» ведического звука на материальный язык должно прекратить (вачасам вираме ). Чтобы эгоистические материальные звуки карма-вады и гьяна-вады не заслоняли ведический звук, Господь лично продиктовал «Бхагавад-гиту».
«Если вы осознаете Меня, Моей милостью вы преодолеете все препятствия обусловленной жизни. Однако если вы не будете трудиться, чтобы прийти к такому сознанию, а будете действовать под влиянием ложного эго, не слушая Меня, вы погубите себя».
На шросьяси винанкшьяси : «Если вы не будете слушать Меня, вы погубите себя». Кришна – высший авторитет, источник ведического знания. Для того чтобы понять истинный смысл шабды , мы должны слушать Его объяснения. Когда же мы слушаем нечто, никак не связанное с Ним, Абсолютная Истина всегда остается ашабдама , то есть пребывает вне этого эгоистического звука. Слушая звуки, не связанные с Кришной, мы принимаем ануману в качестве гуру . Но ум не может дать истинного знания, потому что он ограничен ложным эго. То, что Ишвара, будучи Верховным Господом, пребывает за пределами нашего эгоизма, вполне логично. Поэтому говорится:

анумане нахе ишвара-гьяне
«Человек не может обрести истинное знание о Верховной Личности Бога с помощью логических умозаключений и доводов».

анумана прамана нахе ишвара-таттва-гьяне
крипа вина ишварере кеха нахи джане
«Человек может постигнуть Верховную Личность Бога только по Его милости, но не путем рассуждений и умозаключений».
Кхагакша: Но как вы узнаете, что на вас снизошла милость Верховной Личности?
ВЕДАСАРА ДАС: Вот ответ:

васту-вишайе хайа васту-гьяна
васту-таттва-гьяна хайа крипате прамана
«Знание реальности (васту), Абсолютной Истины есть свидетельство милости Верховного Господа».
Слово васту в этом стихе повторяется три раза, чтобы подчеркнуть, что знание сути вещей является прамана (свидетельством) крипы (милости). Кришна, Ишвара, есть васту, суть или реальность. Экспансиями Его сущности являются таттвы – джива, пракрити, кала и карма. Васту-таттва-гьяна означает истинное знание таттв, васту . Это прежде всего практическое знание. Если на практике мы находимся в плену этих таттв, действуем под их влиянием и потому неспособны прекратить греховную деятельность, которая накрепко привязывает нас к концепциям грубого тела, нам следует знать, что мы пребываем в невежестве.
Как уже упоминалось, тот, кто действительно знает истину, легко преодолевает все препятствия карма-вады и гьяна-вады милостью Кришны. Существует очень много препятствий, которые сдерживают духовное развитие карми и гьяни: склонность обвинять других, желание приобрести имя и известность, зависть, принятие того, что запрещено шастрами , стремление к материальной выгоде, погоня за популярностью. Без милости Кришны попытки человека следовать по ведическому пути будут сводиться на нет этими изъянами, которые являются признаками невежества.
Милость Кришны передается посредством чистого звука, исходящего от преданного, чье сердце полностью отдано Кришне. Такой преданный находится под защитой Господа, и таким образом его жизнь является примером васту-таттва-гьяны . Указания такого преданного дают нам возможность соприкоснуться с лотосными стопами Кришны.
ВИДЬЯВИРУДДХА: Но, как учит Шанкарачарья, на высшей стадии каждое живое существо есть безымянная, бесформенная Единая Душа. Имена, формы и отличия иллюзорны. Вы говорите о преданности Кришне и Его преданным. Это подразумевает множественность, а не единство. Единство абсолютно, ибо оно включает в себя все. Когда вы говорите о преданности определенной личности, определенному индивидууму, вы тем самым исключаете других. Это сектантский взгляд на вещи. Для гуманитарного единства Высшее не должно иметь ни имени, ни формы. Скорее Господа надо видеть и почитать в каждом живом существе. Тогда мужчины и женщины всего мира будут любить и почитать друг друга. Везде будут править мир и богатство.
ВЕДАСАРА ДАС: Да, философия Шанкарачарьи – это адвайта, философия нераздельности Бога и души. Мы согласны с тем, что в чистом духовном сознании Бог и душа имеют одно и то же качество вечности, знания и блаженства. Они едины. Но поскольку это единство любви, существуют также и различия между любящими. Например, юноша и девушка, которые любят друг друга, едины в том смысле, что они неотделимы друг от друга. Однако только различие между ними делает возможным их взаимное наслаждение. Далее, отношения любви имеют добровольную основу. Некоторые души не избирают путь любовной преданности Кришне, они предпочитают оставаться независимыми. Господь дает им материальное бытие, в котором они могут пытаться наслаждаться независимо от Него. В таком состоянии невежества единство души и Бога кажется утраченным, в то время как различие между ними кажется огромным. Вы сказали, что, советуя вручить себя гуру и Кришне, я выражаю сектантские взгляды, потому что остальные люди, не преданные гуру, как бы лишаются милости. Но Шанкарачарья тоже гуру, и его последователи преданы ему, а остальные тоже лишаются милости. Вы говорите, что поскольку наше учение признает множественность, существование различий и, следовательно, исключения, оно не может быть истинным, а доктрина единства Шанкарачарьи – это Абсолютная Истина, потому что единство включает в себя все. Но тем не менее даже единство не есть одно целое. После того, как Шанкарачарья покинул этот мир, его последователи разделились на две соперничающие группы, школу Бхамати и школу Вивараны. Они нашли в учении Шанкарачарьи достаточно оснований для того, чтобы не соглашаться друг с другом даже по поводу единства. Вплоть до сегодняшнего дня имперсонализм продолжает распадаться на отдельные школы, которых становится все больше и больше.
Настоящая ведическая философия придерживается той точки зрения, что единство реально и множественность, то есть существование различий, тоже реально. Единство и множественность вместе всеобъемлющи, включают в себя все. Нельзя избавиться от множественности, просто объявив ее нереальной. Это признавал даже Шанкарачарья. В «Шат-пади стотам» (3) он писал:

сатьяпи бхедапагаме натха
тавахам на мамакинас-твам
самудро хи тарангах квачана
самудра на тарангах
«О Господь, даже если убрать отличие одного от другого, я Твой [Твой слуга].
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37