https://wodolei.ru/brands/Kaldewei/
Эти объяснения подразделяются на две основные категории: карма-вада (философия кармической деятельности) и гьяна-вада (философия умозрительных рассуждений), и они же являются причиной нашего рабства в материальной жизни, как утверждает Шрила Бхактивинода Тхакур в «Таттва-вивеке» (17):
карма-гьяна-вимишра я юктис-тарка-майи наре
читра-мата-прасути са самасра-пхала-дайини
«Человек, к чьей логике и доводам примешивается кармическая деятельность (карма) и спекулятивное знание (гьяна), приходит к разнообразным заключениям, которые только усиливают его материальные привязанности».
Материальное знание – это миф. Как и мифы, созданные примитивными народами, оно неотделимо от материальных условий, которые господствуют над нашим умом, – от места, времени и культуры, в которых мы живем. Западный мир оценивает мировую культуру по своим собственным стандартам, стандартам пратьякши и ануманы . Все, что не соответствует этим стандартам, он расценивает как мифологию, но, как замечает философ Стивен Тоулмин, сам этот метод, в основе которого лежит попытка отделить мифологию от реальности, является мифологическим. Полагаясь на свой несовершенный ум и чувства, мы достигаем лишь того, что в попытке объяснить старый миф создаем новый.
Тоулмин выделяет два типа мифов: антропоморфный и механоморфный. Первый персонифицирует окружающий мир. Например, христианские рационалисты создали антропоморфного Бога, чья цель сотворения мира, по сути дела, отражала их собственные земные желания. Мировая история изобилует примерами антропоморфного мифотворчества. В мифах второго типа природа деперсонифицируется и предстает в виде совокупности механических процессов. Механоморфное мифотворчество характерно для современной западной науки, примеры его встречаются и в других культурах, например в индийской атеистической философии санкхьи.
Цель создателя мифа – подвести «объективную» базу под культуру кармы и гьяны. Мифотворцы – религиозные деятели, философы, ученые – сами убеждены и часто успешно убеждают других в том, что с помощью чувственного опыта и умозрительных построений они создают объективные законы, по которым должно жить все человечество. К сожалению, как мы уже видели, знание, основанное на пратьякше и анумане, не может быть объективным.
Почему мы так уверены в том, что карма-вада и гьяна-вада не могут быть по-настоящему объективными? Потому что субъективные устремления карми и гьяни (людей, занимающихся кармой и гьяной ) наталкиваются на объективное препятствие – время. И те и другие хотят бесконечного счастья в мире, где всему приходит конец. Карми ищут счастья в материальных чувственных наслаждениях, гьяни – в интеллектуальных поисках в более высоких, абстрактных сферах. И те и другие печатают горы книг, пропагандирующих созданные ими мифы. Но и в том и в другом случае обещанное ими счастье остается недостижимым, потому что результатом карма-вады и гьяна-вады является самсара-пхаладайини – бесконечная череда рождений и смертей.
Шабда как объективное знание
Но вправе ли мы говорить, что ведическое знание является объективным? Мы выяснили, что шабда – это духовный звук, вибрирующий в самой глубине сердца, язык внутреннего озарения. В то же время в современном понимании знание может претендовать на объективность только тогда, когда оно открыто для других людей и может быть вынесено на суд. Каким же образом другие люди, общество могут подтвердить ведическое знание?
Благодаря тому, что желания большинства людей нечисты, эти люди, смакующие мирские темы, воспринимают шабду посредством ложного эго. Только очистив свои желания, человек может получить возможность услышать чистый звук. Ведические мудрецы учат объективному способу очищения желаний, который называется ягьей (жертвоприношением). Ведическая ягья направляет карми и гьяни на путь, ведущий к мудрецам, постигшим смысл Вед, в которых обитает ведический звук. В «Риг-веде» (10.71.3) говорится:
ягьена вачах падавиям айян там
анв авинданн ришишу правистам
«Посредством ягьи (жертвоприношения) они пошли по следу Вач (Матери Веды) и обнаружили, что она вошла в мудрецов».
Величайший ведический мудрец – Брахма, которому Кришна доверил сотворение космоса. Брахма – первый среди тех редких существ во Вселенной, которые непосредственно слышат повеления Господа в сердце своем. Он является ади-кави, первым пересказчиком шрути-шастр, ведических текстов. Гимны, воспетые им на заре творения, – эталон ведического знания. Таким образом, Брахма – духовный учитель всех ведических мудрецов. В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (2.9.42) Шрила Прабхупада объясняет:
«Господь Брахма, создатель всех живых существ во Вселенной, прежде всего является отцом нескольких знаменитых сыновей, среди которых Дакша, чатух-саны (четверо Кумаров) и Нарада. Веды содержат в себе знание, касающееся трех сфер человеческой жизни: кармической деятельности (карма-канда ), трансцендентного знания (гьяна-канда) и преданного служения (упасана-канда ). Деварши Нарада унаследовал от своего отца Брахмы преданное служение, Дакше досталась в наследство кармическая деятельность, а Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумары получили от отца сведения, касающиеся гьяна-канды, трансцендентного знания. Здесь говорится, что Нарада – самый любимый из всех сыновей Брахмы, поскольку он благонравен, послушен, кроток и всегда готов служить своему отцу. Кроме того, Нарада слывет величайшим мудрецом, ибо он – самый великий преданный Господа».
Дакша и четверо Кумаров стоят во главе таких школ ведического знания, как карма-канда и гьяна-канда. Писания карма-канды описывают мир как творение богочеловеческого сенсуализма, а причину творения – как взаимное наслаждение творца и Его творения. Писания гьяна-канды деперсонифицируют мир. Причина творения сводится к механистическим силам или безличной логике, лежащей в основе этих сил. Но поскольку карма-канда и гьяна-канда представляют ведическое знание, они ведут к упасане – почитанию великих мудрецов и Самого Господа. Карма-канда и гьяна-канда составляют апара-видью (низшее знание) Вед.
Парампара – связь сердец
В «Бхагавад-гите» (18.64) Господь Кришна говорит, что самым совершенным знанием (парамам вачах, или пара-видья) Он наделяет только тех, кто дорог Ему. Брахма, первый из мудрецов, был связан с Кришной узами дружбы. И только благодаря тому, что он был дорог Господу, он был способен внимать Ему непосредственно сердцем. Лучшее из того, что он услышал – это упасана, учение о том, как следует поклоняться Господу. Нарада Муни дорог Брахме, потому что он единственный из всех сыновей является учителем чистой упасаны, лишенной малейшей примеси кармы и гьяны .
Таким образом, система парампары («один за другим») началась как привязанность сердец к Кришне. То, что связывает сердца Нарады и Брахмы с Кришной, есть бхакти – чистая преданность.
В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит об узах любовной привязанности, которые связывают ученика с духовным учителем. Он пользуется термином ануракта. Такая привязанность в корне отлична от упомянутой выше свабхава-ракты, влечения к материальным наслаждениям, которое ставит дживу в зависимость от материальной природы. Ануракта и бхакти – это синонимы: бхактих пурнанурактих паре. «Бхакти – это безраздельная любовная преданность Верховному Господу».
Преданность ученика его духовному учителю (гуру) можно распознать по внешним проявлениям. Нарада перечисляет их: послушание, безгрешность, верность, обуздание чувств и строгое повиновение велениям гуру. Эти проявления привлекают благосклонное внимание учителя к ученику, и благодаря одной этой благосклонности ученик становится дорог Кришне. Таким образом, духовный учитель считается сердцем Самого Господа, а слушать его слова все равно что внимать Самому Кришне. «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68): садхаво хридаям махьям садхунам хридаям тв ахам – «Чистый преданный всегда пребывает в Моем сердце, и Я всегда пребываю в сердце чистого преданного».
Слушая Господа в сердце, человек обретает особое зрение – зрение чистой преданности, которое помогает ему видеть сквозь завесу физических объектов, обусловленной природы, культуры, последствий кармической деятельности и времени – завесу, которой материальная природа покрывает сердце. В сердце своем Брахма увидел подлинную картину мира – как таттвы преданно служат своему ишваре . То, что он увидел в сердце, было Вайкунтхой:
«Господь восседал на троне, и Его окружали разнообразные энергии – четыре, шестнадцать и пять. Кроме того, там были шесть его личных достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую природу. Но Он был подлинным Верховным Владыкой, который наслаждается своей обителью».
«Четыре» – это дух, материя, их комбинация в виде махат-таттвы и ложное эго. «Шестнадцать» – это пять материальных элементов (маха-бхуты), пять органов чувств (гьянендрия ), пять органов действия (кармендрия ) и ум. «Пять» – это объекты чувств. «Шесть» – это достояния (бхага) Господа (богатство, могущество, слава, красота, отрешенность и знание), благодаря обладанию которыми Его называют Бхагаваном. Брахма видел, что все это служит Верховной Личности. И каждый из нас в данный момент видит те же божественные формы, что видел Брахма, но в силу нашего невежества мы видим их как материю, созерцаемую умом.
Мистический – не то слово
Слово, как говорят филологи, подобно большому саквояжу, который битком набит самыми разными вещами. Когда мы говорим о видении (даршане ) Брахмой духовного мира, на ум приходит слово «мистический», но мы должны проявлять осторожность. Давайте распакуем саквояж, и мы увидим, что в современном понятии «мистический» присутствуют и Святой Грааль, и чайка, и мотоцикл дзен-буддизма, и множество других символов. Но видение Брахмы отнюдь не является мистическим в этом смысле слова. Оно не символизирует нечто, как говорит Витгенштейн, невыразимое словами:
«Существуют явления, которые невозможно выразить с помощью слов. Они проявляются сами. Это и есть мистическое».
В книге «Исследование мистицизма» Ричард Х. Джонс анализирует «проблемы, которые возникают у мистика с языком». Он приводит множество цитат, чтобы показать, что веками эти проблемы заставляли мистиков прибегать к символам, парадоксам или отрицанию или обрекали их на молчание. По его мнению, причина этого в том, что мистики, так же, как, впрочем, и материалистически мыслящие люди, придерживаются одной и той же ложной теории «языка как зеркала».
Эта теория имеет два существенных изъяна. Первый – признание того, что язык не может иметь метафизической глубины. Он лишь отражает человеческий опыт. Алиса могла шагнуть в зазеркальный мир, но язык на это неспособен. Он всего-навсего двухмерное отражение, которое мешает нам проникнуть в истину, передаваемую словами. Короче говоря, теория утверждает, что слова неспособны передать реальность. Второй изъян заключается в признании того, что, пользуясь словами, мы словно смотрим в зеркало – и в том и в другом случае работает концепция субъекта-объекта, но и в том и в другом случае единственной реальностью является наше «Я». Джонс определяет мистический опыт следующим образом:
«Человек выпадает из нормальной когнитивной ситуации: субъект, познающий физический или ментальный объект, тем или иным образом отделенный от субъекта. Точнее говоря, [мистическое переживание – это] состояние сознания, в котором объект сознания отсутствует».
Джонс цитирует высказывание знаменитого мистика: «Все в Боге едино, и об этом нечего сказать». Комментируя его, Джонс отмечает:
«…утверждение „Все в Боге едино“ … далеко не достигает цели – оно не может вызвать в человеке переживание этого единства, [это словесное оправдание] лишь оперирует понятиями, доступными интеллекту, и таким образом производит „антимистический“ эффект. Мы по-прежнему остаемся в царстве языка, и, как говорится в старинной поговорке, „чем больше умствуешь и говоришь, тем больше заблуждаешься“.
Это факт, что слова вибрации, преломленные через ложное эго – «Я един со всем сущим», «Космическая энергия принадлежит мне», «Я есть Бог», – не в состоянии передать трансцендентный смысл. Эти слова лишь возвращают нас в иллюзию, хотя как будто предназначены для того, чтобы преодолеть ее. «Зеркальной» теории языка известны только слова иллюзии. Она не распространяется на язык Вед.
За материальным звуком стоит духовный звук (шабда ). Как утверждает «Веданта-сутра» (4.4.22), анавриттих шабдат , – «шабда делает невозможным возврат к иллюзии». Слова не помешали Брахме разделить свой опыт созерцания Вайкунтхи с учениками. Совсем наоборот, открывшееся ему духовное видение наделило его особой силой, и он стал первым брахманом (учителем шабды ). Брахма не подпал под материальную власть ложного эго, которая и порождает иллюзорную двойственность разделенности на дух-субъект и материю-объект. Духовное ведическое зрение помогло ему получить точное знание о том, что такое ложное эго. Оно – слуга Верховного Господа.
Отличительной чертой ведического знания, выделяющей его среди многих мистических учений, является маянубхавам авидам – ясное понимание того, как действует энергия Господа (майя ). Предположим, мы хотим узнать, как действует на человека алкоголь. Можно попробовать действовать индуктивным методом, т. е. пить спиртные напитки. Но это приведет к опьянению, привыканию и другим пагубным последствиям. Самый простой способ узнать, как действует на человека алкоголь, – расспросить того, кто осведомлен в этом вопросе. Узнав таким образом о действии алкоголя, мы ясно увидим в каком плачевном состоянии находится пьяный человек. Но сам он не может ясно оценить собственное состояние, потому что находится под воздействием алкоголя. Качаясь, он идет от одного бара к другому. Сам он не понимает, что пьян.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37
карма-гьяна-вимишра я юктис-тарка-майи наре
читра-мата-прасути са самасра-пхала-дайини
«Человек, к чьей логике и доводам примешивается кармическая деятельность (карма) и спекулятивное знание (гьяна), приходит к разнообразным заключениям, которые только усиливают его материальные привязанности».
Материальное знание – это миф. Как и мифы, созданные примитивными народами, оно неотделимо от материальных условий, которые господствуют над нашим умом, – от места, времени и культуры, в которых мы живем. Западный мир оценивает мировую культуру по своим собственным стандартам, стандартам пратьякши и ануманы . Все, что не соответствует этим стандартам, он расценивает как мифологию, но, как замечает философ Стивен Тоулмин, сам этот метод, в основе которого лежит попытка отделить мифологию от реальности, является мифологическим. Полагаясь на свой несовершенный ум и чувства, мы достигаем лишь того, что в попытке объяснить старый миф создаем новый.
Тоулмин выделяет два типа мифов: антропоморфный и механоморфный. Первый персонифицирует окружающий мир. Например, христианские рационалисты создали антропоморфного Бога, чья цель сотворения мира, по сути дела, отражала их собственные земные желания. Мировая история изобилует примерами антропоморфного мифотворчества. В мифах второго типа природа деперсонифицируется и предстает в виде совокупности механических процессов. Механоморфное мифотворчество характерно для современной западной науки, примеры его встречаются и в других культурах, например в индийской атеистической философии санкхьи.
Цель создателя мифа – подвести «объективную» базу под культуру кармы и гьяны. Мифотворцы – религиозные деятели, философы, ученые – сами убеждены и часто успешно убеждают других в том, что с помощью чувственного опыта и умозрительных построений они создают объективные законы, по которым должно жить все человечество. К сожалению, как мы уже видели, знание, основанное на пратьякше и анумане, не может быть объективным.
Почему мы так уверены в том, что карма-вада и гьяна-вада не могут быть по-настоящему объективными? Потому что субъективные устремления карми и гьяни (людей, занимающихся кармой и гьяной ) наталкиваются на объективное препятствие – время. И те и другие хотят бесконечного счастья в мире, где всему приходит конец. Карми ищут счастья в материальных чувственных наслаждениях, гьяни – в интеллектуальных поисках в более высоких, абстрактных сферах. И те и другие печатают горы книг, пропагандирующих созданные ими мифы. Но и в том и в другом случае обещанное ими счастье остается недостижимым, потому что результатом карма-вады и гьяна-вады является самсара-пхаладайини – бесконечная череда рождений и смертей.
Шабда как объективное знание
Но вправе ли мы говорить, что ведическое знание является объективным? Мы выяснили, что шабда – это духовный звук, вибрирующий в самой глубине сердца, язык внутреннего озарения. В то же время в современном понимании знание может претендовать на объективность только тогда, когда оно открыто для других людей и может быть вынесено на суд. Каким же образом другие люди, общество могут подтвердить ведическое знание?
Благодаря тому, что желания большинства людей нечисты, эти люди, смакующие мирские темы, воспринимают шабду посредством ложного эго. Только очистив свои желания, человек может получить возможность услышать чистый звук. Ведические мудрецы учат объективному способу очищения желаний, который называется ягьей (жертвоприношением). Ведическая ягья направляет карми и гьяни на путь, ведущий к мудрецам, постигшим смысл Вед, в которых обитает ведический звук. В «Риг-веде» (10.71.3) говорится:
ягьена вачах падавиям айян там
анв авинданн ришишу правистам
«Посредством ягьи (жертвоприношения) они пошли по следу Вач (Матери Веды) и обнаружили, что она вошла в мудрецов».
Величайший ведический мудрец – Брахма, которому Кришна доверил сотворение космоса. Брахма – первый среди тех редких существ во Вселенной, которые непосредственно слышат повеления Господа в сердце своем. Он является ади-кави, первым пересказчиком шрути-шастр, ведических текстов. Гимны, воспетые им на заре творения, – эталон ведического знания. Таким образом, Брахма – духовный учитель всех ведических мудрецов. В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (2.9.42) Шрила Прабхупада объясняет:
«Господь Брахма, создатель всех живых существ во Вселенной, прежде всего является отцом нескольких знаменитых сыновей, среди которых Дакша, чатух-саны (четверо Кумаров) и Нарада. Веды содержат в себе знание, касающееся трех сфер человеческой жизни: кармической деятельности (карма-канда ), трансцендентного знания (гьяна-канда) и преданного служения (упасана-канда ). Деварши Нарада унаследовал от своего отца Брахмы преданное служение, Дакше досталась в наследство кармическая деятельность, а Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумары получили от отца сведения, касающиеся гьяна-канды, трансцендентного знания. Здесь говорится, что Нарада – самый любимый из всех сыновей Брахмы, поскольку он благонравен, послушен, кроток и всегда готов служить своему отцу. Кроме того, Нарада слывет величайшим мудрецом, ибо он – самый великий преданный Господа».
Дакша и четверо Кумаров стоят во главе таких школ ведического знания, как карма-канда и гьяна-канда. Писания карма-канды описывают мир как творение богочеловеческого сенсуализма, а причину творения – как взаимное наслаждение творца и Его творения. Писания гьяна-канды деперсонифицируют мир. Причина творения сводится к механистическим силам или безличной логике, лежащей в основе этих сил. Но поскольку карма-канда и гьяна-канда представляют ведическое знание, они ведут к упасане – почитанию великих мудрецов и Самого Господа. Карма-канда и гьяна-канда составляют апара-видью (низшее знание) Вед.
Парампара – связь сердец
В «Бхагавад-гите» (18.64) Господь Кришна говорит, что самым совершенным знанием (парамам вачах, или пара-видья) Он наделяет только тех, кто дорог Ему. Брахма, первый из мудрецов, был связан с Кришной узами дружбы. И только благодаря тому, что он был дорог Господу, он был способен внимать Ему непосредственно сердцем. Лучшее из того, что он услышал – это упасана, учение о том, как следует поклоняться Господу. Нарада Муни дорог Брахме, потому что он единственный из всех сыновей является учителем чистой упасаны, лишенной малейшей примеси кармы и гьяны .
Таким образом, система парампары («один за другим») началась как привязанность сердец к Кришне. То, что связывает сердца Нарады и Брахмы с Кришной, есть бхакти – чистая преданность.
В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит об узах любовной привязанности, которые связывают ученика с духовным учителем. Он пользуется термином ануракта. Такая привязанность в корне отлична от упомянутой выше свабхава-ракты, влечения к материальным наслаждениям, которое ставит дживу в зависимость от материальной природы. Ануракта и бхакти – это синонимы: бхактих пурнанурактих паре. «Бхакти – это безраздельная любовная преданность Верховному Господу».
Преданность ученика его духовному учителю (гуру) можно распознать по внешним проявлениям. Нарада перечисляет их: послушание, безгрешность, верность, обуздание чувств и строгое повиновение велениям гуру. Эти проявления привлекают благосклонное внимание учителя к ученику, и благодаря одной этой благосклонности ученик становится дорог Кришне. Таким образом, духовный учитель считается сердцем Самого Господа, а слушать его слова все равно что внимать Самому Кришне. «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68): садхаво хридаям махьям садхунам хридаям тв ахам – «Чистый преданный всегда пребывает в Моем сердце, и Я всегда пребываю в сердце чистого преданного».
Слушая Господа в сердце, человек обретает особое зрение – зрение чистой преданности, которое помогает ему видеть сквозь завесу физических объектов, обусловленной природы, культуры, последствий кармической деятельности и времени – завесу, которой материальная природа покрывает сердце. В сердце своем Брахма увидел подлинную картину мира – как таттвы преданно служат своему ишваре . То, что он увидел в сердце, было Вайкунтхой:
«Господь восседал на троне, и Его окружали разнообразные энергии – четыре, шестнадцать и пять. Кроме того, там были шесть его личных достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую природу. Но Он был подлинным Верховным Владыкой, который наслаждается своей обителью».
«Четыре» – это дух, материя, их комбинация в виде махат-таттвы и ложное эго. «Шестнадцать» – это пять материальных элементов (маха-бхуты), пять органов чувств (гьянендрия ), пять органов действия (кармендрия ) и ум. «Пять» – это объекты чувств. «Шесть» – это достояния (бхага) Господа (богатство, могущество, слава, красота, отрешенность и знание), благодаря обладанию которыми Его называют Бхагаваном. Брахма видел, что все это служит Верховной Личности. И каждый из нас в данный момент видит те же божественные формы, что видел Брахма, но в силу нашего невежества мы видим их как материю, созерцаемую умом.
Мистический – не то слово
Слово, как говорят филологи, подобно большому саквояжу, который битком набит самыми разными вещами. Когда мы говорим о видении (даршане ) Брахмой духовного мира, на ум приходит слово «мистический», но мы должны проявлять осторожность. Давайте распакуем саквояж, и мы увидим, что в современном понятии «мистический» присутствуют и Святой Грааль, и чайка, и мотоцикл дзен-буддизма, и множество других символов. Но видение Брахмы отнюдь не является мистическим в этом смысле слова. Оно не символизирует нечто, как говорит Витгенштейн, невыразимое словами:
«Существуют явления, которые невозможно выразить с помощью слов. Они проявляются сами. Это и есть мистическое».
В книге «Исследование мистицизма» Ричард Х. Джонс анализирует «проблемы, которые возникают у мистика с языком». Он приводит множество цитат, чтобы показать, что веками эти проблемы заставляли мистиков прибегать к символам, парадоксам или отрицанию или обрекали их на молчание. По его мнению, причина этого в том, что мистики, так же, как, впрочем, и материалистически мыслящие люди, придерживаются одной и той же ложной теории «языка как зеркала».
Эта теория имеет два существенных изъяна. Первый – признание того, что язык не может иметь метафизической глубины. Он лишь отражает человеческий опыт. Алиса могла шагнуть в зазеркальный мир, но язык на это неспособен. Он всего-навсего двухмерное отражение, которое мешает нам проникнуть в истину, передаваемую словами. Короче говоря, теория утверждает, что слова неспособны передать реальность. Второй изъян заключается в признании того, что, пользуясь словами, мы словно смотрим в зеркало – и в том и в другом случае работает концепция субъекта-объекта, но и в том и в другом случае единственной реальностью является наше «Я». Джонс определяет мистический опыт следующим образом:
«Человек выпадает из нормальной когнитивной ситуации: субъект, познающий физический или ментальный объект, тем или иным образом отделенный от субъекта. Точнее говоря, [мистическое переживание – это] состояние сознания, в котором объект сознания отсутствует».
Джонс цитирует высказывание знаменитого мистика: «Все в Боге едино, и об этом нечего сказать». Комментируя его, Джонс отмечает:
«…утверждение „Все в Боге едино“ … далеко не достигает цели – оно не может вызвать в человеке переживание этого единства, [это словесное оправдание] лишь оперирует понятиями, доступными интеллекту, и таким образом производит „антимистический“ эффект. Мы по-прежнему остаемся в царстве языка, и, как говорится в старинной поговорке, „чем больше умствуешь и говоришь, тем больше заблуждаешься“.
Это факт, что слова вибрации, преломленные через ложное эго – «Я един со всем сущим», «Космическая энергия принадлежит мне», «Я есть Бог», – не в состоянии передать трансцендентный смысл. Эти слова лишь возвращают нас в иллюзию, хотя как будто предназначены для того, чтобы преодолеть ее. «Зеркальной» теории языка известны только слова иллюзии. Она не распространяется на язык Вед.
За материальным звуком стоит духовный звук (шабда ). Как утверждает «Веданта-сутра» (4.4.22), анавриттих шабдат , – «шабда делает невозможным возврат к иллюзии». Слова не помешали Брахме разделить свой опыт созерцания Вайкунтхи с учениками. Совсем наоборот, открывшееся ему духовное видение наделило его особой силой, и он стал первым брахманом (учителем шабды ). Брахма не подпал под материальную власть ложного эго, которая и порождает иллюзорную двойственность разделенности на дух-субъект и материю-объект. Духовное ведическое зрение помогло ему получить точное знание о том, что такое ложное эго. Оно – слуга Верховного Господа.
Отличительной чертой ведического знания, выделяющей его среди многих мистических учений, является маянубхавам авидам – ясное понимание того, как действует энергия Господа (майя ). Предположим, мы хотим узнать, как действует на человека алкоголь. Можно попробовать действовать индуктивным методом, т. е. пить спиртные напитки. Но это приведет к опьянению, привыканию и другим пагубным последствиям. Самый простой способ узнать, как действует на человека алкоголь, – расспросить того, кто осведомлен в этом вопросе. Узнав таким образом о действии алкоголя, мы ясно увидим в каком плачевном состоянии находится пьяный человек. Но сам он не может ясно оценить собственное состояние, потому что находится под воздействием алкоголя. Качаясь, он идет от одного бара к другому. Сам он не понимает, что пьян.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37