О небесном боге Нуме см.: М. Castren, Reiseerinnerung aus den Jahren 1838–1844, I (St.-Petersburg, 1853), p. 250 sq.; Paulson. Les religions des Asiates septentrionaux, p. 61 sq.; R. Pettazzoni. L'onniscienza di Dio (Torino, 1955), p. 379 sq.
Миф о космогоническом нырянии см.: Eliade. Zalmoxis, p. 100 sq.
Об угорском шаманизме: Le Chamanisme, p. 182 sq.; о шаманизме у эстонцев: Oskar Loorits. Grundziige des estnischen Volksglauben, 1 (Lund, 1949, p. 259 sq.; 2 (1951), p. 459 sq. О шаманизме у лопарей [саамов]: Louise Backman, Ake Hultkrantz. Studies in Lapp Shamanism (Stockholm, 1978).
О «шаманском» происхождении Вяйнямейнена и других персонажей «Калевалы»: Martii Haavio. Vainamoinen, Eternal Sage. — FF Comminications, nr. 144 (Helsinki, 1952).
О Владыке зверей и духах-покровителях животных: Ivan Paulson. Schutzgeistter und Gottheiten des Wildes (der Jagdiere und Fische) in Nordeurasien. Eine religions-ethnogiaphische und religions-phanomeno logische Untersuchung jagerischer Glaubcnsvorstellungen (Stockholm, 1961). См. его же: Les religions des Asiates septentrionaux (tribus de Siberie), pp. 70-102; Les religions des peuples finnois, pp. 170–187; The Animal Guardian: A Critical and Synthetic Review. — HR4 3 (1964): 202–219. Аналогичные идеи встречаются у первобытных охотников Северной и Южной Америки, Африки, Кавказа и т. д.; ср. библиографию в: Paulson. The Animal Guardian, nn. 142.
§ 249
Письменные источники свел воедино С Clemen. Fontes historiae religionum primitivarum, praeindogeimanicarum, indo-germanicarum minus notarum (Bonn, 1936); см. также: W. Mannhardt. Letto-Prussische Gotterlehre (Riga, 1936); A. Mierzynski описывает и анализирует источники вплоть до середины XV: Mythologiae lituanicae monumenta, 1–2 (Varsovie, 1892–1895). О состоянии вопроса до 1952 г. см.: Haralds Biezais. Die Religionsquellen der baltischen Volker und die Ergebnisse der bisherigen Forschungen. — Arv, 9 (1953): 65-128.
Всестороннее исследование Прибалтийского региона дает Haralds Biezais в: Ake V. Strom, H. Biezais. Germamsche und baltische Religion (Stuttgart, 1975). Очерки общего характера, представляющие разные точки зрения, можно найти в: V. Pisani. La religione dei Balti. — Tacchi Venturi. Storia delle Religioni, 6eed. (Turino, 1971), vol. 2, pp. 407–461; Marija Gimbutas. The Baits (L.-N.Y., 1963), pp. 179–204; Jonas Balys, Haralds Biezais. Baltische Mythologie. — WdM, 1 (1965): 375–454.
Довольно много данных, особенно по фольклору и этнографии, а также обширную библиографию читатель найдет в работах Haralds Biezais: Die Gottesgestalt der Lettischen Volksreligion (Stockholm, 1961) и Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten (Uppsala, 1972). См. также: Н. Usener. Gbtternamen, 3-е ed. (Frankfurt am Main, 1948), pp. 79-122, 280–283; W.C. Jaskiewicz — A Study in Lithuanian Mythology: Juan Lasicki's Samogitian Gods. — Studi Baltic^ 9 (1952): 65-106.
О Диевсе ср.: Biezais. — WdM, 1 (1965): 403–405; idem. Gott der Gotten — Acta Academia Aboensis, Ser. A., Humaniora, vol. 40, nr. 2 (Abo, 1971).
Имена Перкунас, латышск. Перконс, древне-прусск. Перкунис происходят от балто-славянской формы *Перкунос (ср. старослав. Перун) и родственны ведическому Парджанья, албанскому Перенди и германскому Фьоргун. О Перкунасе см.: J. Balys. — WdM, L (1965): 431–434 с библиографией, р. 434. О Перконсе: Biezais. Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten, pp. 92-179 (сравнительный анализ индоевропейских богов-громовников).
Космогонические мифы Прибалтики неизвестны. Есть Дерево Солнца (Космическое Дерево) посередине океана или на востоке; Солнце, опускаясь за горизонт, вешает на него свой пояс перед отходом ко сну.
О Богине Солнца, Сауле, ее сыновьях и дочерях и о небесных браках см.: Biezais. Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten, pp. 183–538. Дочери Сауле аналогичны индоевропейским богиням рассвета.
О Лайме: Biezais. Die Hauptgottinen der alten Letten (Uppsala, 1955), p. 119 sq. (ее отношение к удаче и неудаче), р. 139 sq. (ее отношения с Богом), р. 158 sq. (с Солнцем). Богиня судьбы, Лайма распоряжается рождениями, браками, урожаями и здоровьем скота. Интерпретацию Биезаиса принял ряд специалистов по Прибалтике (ср. ее оценку в: Alfred Gaters. Deutsche Literaturzeitung, 78, 9, sept. 1957), но с ней не согласился эстонский ученый Oskar Loorits: Zum Problem der lettischen Schicksalgottinen. — Zeitschrift fiir slavische Philologie, 26 (1957): 78-103. Центральный вопрос таков: в какой степени фольклорные дайны представляют аутентичное свидетельство древнего латышского язычества? По мнению Питериса Шмитса, расцвет жанра дайн приходится на период между XII и XVI вв. Биезаис же считает, что в дайнах сохранились гораздо более древние религиозные традиции; «расцвет» в XVI в. отражает лишь новую эпоху в народном поэтическом творчестве (Die Hauptgottinen, pp. 31 sq., 48 sq.). Другие ученые также убеждены, что дайнам свойственно постоянное самообновление (ср.: Antanas Maceina. — Cpmmentationes Balticae, 2, 1965). Но Оскар Лооритс полагает, что дайны — слишком позднее явление и не могут служить доказательством того, что Лайма была древним божеством индоевропейского происхождения; ее функция в качестве божества судьбы — вторична (р. 82); Лайма — «низшее» божество, ее роль ограничивалась, считает Лооритс, родовспоможением и благословением новорожденных (р. 93); одним словом, Лайма есть вторичная манифестация синкретического типа, весьма напоминающая фигуру Девы Марии в латышском религиозном фольклоре (р. 90 sq.).
Вспомним, тем не менее, что хронологический критерий неприложим, когда необходимо оценить не возраст устной литературной традиции или верования, но их религиозное содержание. Богини — покровительницы рожениц и новорожденных имеют архаическую структуру; см. inter alia: Momolina Marconi. Reflessi mediterranei nella piu antica religione laziale (Milano, 1939); G. Rank. Lappe Female Deities of the Madderakka Group. — Studia Septentrionalia, 6 (Oslo, 1955), pp. 7-79. Трудно представить себе, чтобы популярные балтийские богини или полубогини — Лайма и др. — были сформированы по образу Девы Марии. Более вероятно другое: Мария заняла место древних языческих богинь, или же последние, после христианизации балтов, вобрали в себя некоторые элементы мифологии и культа Святой Девы.
О ликантропии с «положительной» целью, существование которой подтвердил старик-латыш в XVIII в., см. документы судебного разбирательства, опубликованные в: Otto Hofler. Kultische Geheimbiinde derGermanen, 1 (Frankfurt am Main, 1934), pp. 345–351, и резюме в нашем Occultisme, sorcellerie et modes culturelles (P., 1978), pp. 103–104; ср. анализ нескольких аналогичных явлений (бенанданти Аквилеи, румынских стригоев и др.) — ibid., pp. 99 sq., 105 sq.
Об архаичности прибалтийского фольклора см.: Marija Gimbutas. The Ancient Religion of the Baits. — Lituanus, 4 (1962): 97-108. Прояснились некоторые вопросы и по другим индоевропейским пережиткам; ср.: Jaan Puhvel. Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. — Myth in Indo-European Antiquity (Berkeley, 1974), pp. 75–85; Marija Gitnbutas. The Lithuanian God Velnias (ibid. pp. 87–92). См. также: Robert L Fischer Jr. Indo-European Elements in Baltic and Slavic Chronicles в: Myth and Law among the Indo-Europeans. Ed. Jaan Puhvel (Berkeley, 1970), pp. 147–158.
§ 250
Читатель найдет ясное и сжатое изложение древней истории и происхождения славян в: Marija Gimbutas. The Slavs (L-NY., 1971); ср. также: V. Pisani. Baltico, slavo, iranico. — Ricerche Slavistiche, 15 (1967): 3-24.
Греческие и латинские тексты о религии свел воедино С.Н. Meyer. Fontes historiae religionis slavicae (В., 1931). В том же томе помещены исландские тексты и перевод Knytlingasaga на латынь, а также арабские документы в переводе на немецкий. Важнейшие источники перевел A. Bruckner. Die Slawen. — Religionsgeschichtliches Lesebuch, vol. 3 (Tubingen, 1926), pp. 1-17. Источники, относящиеся к восточным славянам, опубликованы и подробно аннотированы в: V.J. Mansikka. Die Religion der Ostslaven, I (Helsinki, 1922).
Пока нет исчерпывающего исследования по религиозной истории славян. Общую характеристику см.: L. Niederle. Manuel de l'antiquite slave, vol. 2 (P., 1926), pp. 126–168;B.O. Unbegaun. La religion des anciens Slaves (Mana, vol. 3, P., 1948), pp. 389–445 (богатая библиография); Marija Gimbutas. The Slavs, pp. 151–170.
О мифологии: Aleksander Bruckner. La mitologia slava, перев. с польского Julia Dicksteinowna (Bologna, 1923); R. Jakobson. Slavic Mythology. — Funk and Wagnalls. Dictionary of Folklore, Mythology and Legend (N.Y., 1950), vol. 2, pp. 1025–1028; N. Reiter. Mythology der alten Slaven. — WdM, 1, 6 (Stuttgart, 1964): 165–208 (с библиографией).
О религии западных славян: Th. Palm. Wendische Kultstatten (Lund, 1937); E. Wienecke. Untersuchungen zur Religion der Westslawen (Leipzig, 1940); R. Pettazzoni. L'onniscienza di Dio, pp. 334–372 ("Divinita policefale").
О концепции божества у славян: Bruno Merriggi. Б concetto del Dio nelle re-ligioni dei popoli slavi. — Ricerche Slavistiche, 1 (1952): 148–176; ср. также:
Alois Schmaus. Zur altslawichen Religionsgeschichte. — Saecelum, 4 (1953): 206–230.
Весьма содержательное сравнительное исследование по этнологии и фольклору славян опубликовал Evel Gasparini. II Matriacato Slavo: Antropologia dei Protoslavi (Firenze, 1973), с обширной библиографией (pp. 710–746). Некоторые из выводов автора следует принимать с осторожностью, но ценность представленных им документальных свидетельств несомненна; ср. наши замечания. — HR, 14 (1974): 74–78. Работа F. Haase. Volksglaube und Brauchtum der Ostslawen (Breslau, 1939) не утеряла своего значения. См. также: Vladimir Propp Feste agrarie russe (Ban, 1978).
"Chronica Slavorum" Гельмольда (ок. 1108–1177) опубликована в Monumenta Germaniae historica, vol. 21 (Hannover, 1869). Разделы по религии перепечатаны в: V.J. Mansikka. Die Religion der Ostslaven, 1; Aleksander Bruckner. Mitologia Slava, pp. 250–255; переведены на немецкий А. Брюкнером: Die Slawen, pp. 4–7.
О "Несторовой летописи" см.: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 242–243.
Из многочисленной литературы о Перуне достаточно упомянуть: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 55–80 (сверхкритическая работа); R. Jakobson. Slavic Mythology, p. 1026; Gasparini. Matriarcato Slavo, pp. 537–542. Некоторые авторы видят в Перуне "верховного Бога, хозяина грома", о котором пишет византийский историк Прокопий. Но тот далекий и безучастный небесный бог, о котором говорит Гельмольд, по самой своей структуре отличен от громовников. О значении свидетельства Прокопия см.: R. Benedict. Prokopios Berichte Ubcr die slawische Vorzeit. — Jahrbuch der Oesterreichischen Byzantinischen Gesellschaft (1955), pp. 51–78.
О Волосе/Велесе см.: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 119–140; R. Jakobson. Slavic Mythology, p. 1027; idem. The Slavic God «Veles» and His Indo-European Cognates. — Studii Linguistici in Onore di Vittore Pisani (Brescia, 1969), pp. 579–599; Jaan PuhveL Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. — Myth in Indo-European Antiquity, ed. G.I. Larson (Berlekey and Los Angeles, 1974), pp. 75–89, особ. pp. 88–89; Marija Gimbutas. The Lithuanian God Veles. — ibid., pp. 87–92.
О Симаргле см.: Jakobson. Op. cit., p. 1027. О Мокоши см.: Bruckner. Op. cit., p. 141 sq. О Даждьбоге см.: Bruckner. Op. cit., p. 96 sq.; Jakobson. Op. cit., p. 1027 (обе работы снабжены богатой библиографией).
О Роде и рожанице см.: Bruckner. Op. cit., p. 166 sq. Мать-сыра земля рассматривается в: Gimbutas. The Slavs, p. 169. Главный посвященный ей праздник, Купала (от купаты, "купать"), отмечался в день летнего солнцестояния и включал в себя ритуальное зажжение костров и общее купание. Из соломы делалось чучело, купала, одевалось в женское платье и помещалось под деревом, которое срубали, очищали от ветвей и вбивали в землю. У прибалтийских славян срубали и обрабатывали священное дерево (березу) и делали ему подношения одни женщины. Береза символизировала Космическое Дерево, соединяющее Землю и Небо.
О балтийском пантеоне см. вышеупомянутые работы 77 г. Palm и Е. Weinecke и критические замечания в; Pettazzoni. L'onniscienza di Dio, p. 562 sq.
Германские источники и Knytlingasaga (написанная на древнеисландском в XIII в.) содержат важные сведения о святилищах и культе Рюгена. Деревянные, украшенные металлом идолы имели по три, четыре и больше голов. В Щецине был даже храм Триглава, трехголового "Summus Deus". У статуи Свентовита в Арконе было четыре головы, у других идолов находили и больше; у Руевита на одной голове помещалось семь лиц.
О Свентовите: Reiter. Mythology der alien Slaven, pp. 195–196; V. Ma-chek, Die Stellung des Gottes Svantovit in der altslavischen Religion. — Orbis Scriptus (Miinchen, 1966), pp. 491–497.
§ 251
О лесных духах (леших и т. п.): Gasparini. II Matriarcato Slavo, p. 494 sq. О домовом см.: ibid., p. 503 sq..
Разные версии мифа о космогоническом ныряние приведены в: Zalmoxis, ch. HI, pp. 76-131.
О богомильстве см. библиографию к § 293.
О славянском «дуализме» см. библиографию в: Zalmoxis, pp. 95, nn. 34–36.
§ 252
Недавно были опубликованы обобщенные работы по концу античности. Вот некоторые из них: S. Мацаппо. The End of the Ancient World (L., 1966; в книге проанализированы гипотезы, предложенные современными учеными); Peter Brown. The World of the Late Antiquity (L., 1971; лучшее на сегодняшний деньч введение в данный предмет); Hugh Trevor-Roper. The Rise of Christian Europe (N.Y., 1965), особ. pp. 9-70. Книга Йоханнеса Гефкена: Johannes Geffcken. Der Ausgang des grieschisch-romischen Heidentums (2C ed. Heidelberg, 1929) остается непревзойденной. Из наиболее тщательных исследований укажем: Ferdinand Lot. La fin du monde antique et le debut du Moyen Age (P., 1951); Michael Rostovtzeff. Social and Economic History of the Roman Empire (2e ed., I–II, Oxford, 1957); Ernst Stein. Histoire du Bas Empire, I–II (Bruxelles, 1949, 1959); Lucien Musset. Les invasions: les vagues germaniques (P., 1965; 2e ed., 1969); idem. Les invasions: le seconde assaut sur l'Europe chretienne: VII–XIe siecies (1966). См. также статьи разных ученых в кн.: A. Momigliano (ed). The Conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century (1963), особ. Momigliano. Pagan and Christian Historiography in the Fourth Century, pp. 79–99. Ср.: Peter Brown. The Making of Late Antiquity (Cambridge, Mass., 1978).
О реакции элиты языческого мира: P. de Labriolle. La reaction paienne; etude sur la polemique anti-chretienne du I au VI siecle (нов. изд. 1950); отметим работу: Walter Emil Kaegi. Bysantium and the Decline of Rome (Princeton, 1968), особ. pp. 59-145.
Новейшее и лучшее издание "О Граде Божием" с комментариями: Etudes Augustiniennes, в пяти томах (Р., 1959–1960).
"О Граде Божием", создание и структура: Peter Brown. Augustine of Hippo. A Biography (Berkeley-Los Angeles, 1967), pp. 299329. См. также: J. Claude Guy. Unite et la structure logiquc de la "Cite de Dieu" de saint Augustin (P., 1961). Может показаться парадоксальным тот факт, что Августин обсуждал не религиозные явления своего времени (таинства, восточные религии, культ Митры и т. д.), а древнее язычество, которое, по выражению Питера Брауна, "существовало лишь в библиотеках". Однако в V в. представители языческой элиты были охвачены страстью к litterata vetustas [древним писаниям] — древнему преданию, сохраненному классическими авторами: (Brown. Op. cit., p. 305).
Об отношении ко времени как к циклическому процессу в греческой и римской историографии, в иудаизме и христианстве: G.W. Triompf. The Idea of Historical Recurrence in Western Thought: From Antiquity to the Reformation (Berkeley-Los Angeles, 1979), особ. p. 185 sq.
§ 253
Из обширнейшей литературы о блаженном Августине назовем: #./. Marrou. S. Augustin et la fin de la culture antique (1938; 2 ed. 1949);Peter Brown. Augustin of Hippo. Обе книги хорошо оснащены библиографией. См. также: Etienne Gilson. Introduction a l'etude de saint Augustin (2e ed. 1943); idem. La philosophic au Moyen Age (P., 1944), p, 125 sq.; P. Borgomme. L'Eglise de ce Temps dans la predication de saint Augustin (P., 1972); E. Lamirande. L'Eglise celeste selon saint Augustin (1963); Roy W. Battenhouse (ed.). A Companion to the Study of St. Augustin (Grand Rapids House, 1955).
§ 254
Об Отцах Церкви: J. Quasten. The Golden Age of Greek Patristic Literature, from the Council of Nicaea to the Council of Chalcedon (Utrecht, 1960); И.А. Wolfson. The Philosophy of the Church Fathers, I–Il (Cambridge, Mass., 1956); J. Plegnieux. Saint Gregoire de Nazianze theologien (P., 1952); J. Danielou. Platonisme et theologie mystique, essai sur la doctrine spirituelle de saint Gregoire de Nysse (2C ed. P., 1954); O. Chadwick. John Cassian, a Study in Primitive Monasticism (Cambridge, 1950); J. R. Palanque. Saint Ambroise et l'Empire Romain (P., 1933); P. Autin. Essai sur saint Jerome (P., 1951).
Об Оригене: Eugene de Faye. Origene, sa vie, son ceuvre, sa pensee, I–III (P., 1923–1928), отметим особо: Pierre Nautin. Origene. Sa vie et: son ceuvre (P., 1977). Автор подвергает скрупулезному анализу все доступные источники, чтобы уточнить биографию и реконструировать, хотя бы в обших чертах, мысль Оригена. Еще о биографии Оригена: Евсевий. "Церковная история" (по изд.: Nautin, pp. 19–98). См. также; Robert Grant. Eusebius as Church Historian (Oxford, 1980), pp. 77–83.
Нотэн справедливо отмечает, что "смерть Оригену не удалась. Если бы он скончался в темнице, прослыв мучеником, то память о нем не подвергалась бы нападкам в последующих веках. Он всю жизнь хотел стать мучеником: вместе со своим отцом, во время гонения Септимия Севера, и в правление Максима Фракийского. Тогда же он написал "Увещание к мученику". При Декии Ориген подвергся пыткам, но так и не стяжал славы мученика в глазах потомков" (р. 441).
Полный текст трактата "О началах" содержится только в латинском переводе Rufinus;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49