? Относительно адептов бон ответ прост: чтобы поднять престиж собственной религии, они стремились приписать ей большую древность". Что же касается историков-буддистов, то им претили кровавые жертвоприношения и эсхатологические воззрения, свойственные автохтонной тибетской религии, поэтому они относили их к бонским верованиям и «магической» практике.
Затруднительно описывать бон, игнорируя распространение в регионе буддизма. Начиная с первого соприкосновения, эти две традиции взаимообогащались; каждая из них поочередно поддерживалась или преследовалась местными суверенами; и наконец, начиная с XII в., "обращенный бон" (agiur bori) усвоил теологию, терминологию, а также институции ламаизма. И в то же время несомненно, что приверженцы религии бон, а также следовавшие данной традиции гадатели и «колдуны» существовали на Тибете еще до проникновения в регион буддийских миссионеров. Но все-таки имеет смысл описать бон прежде ламаизма, что позволит нам получить представление о разнообразии и значении инородных элементов, питавших тибетский религиозный синкретизм. Действительно, по крайней мере некоторые категории bon-ро — безусловно иноземного происхождения. Считается, что «иноземный» бон проник на Тибет из Шаншуна (юго-западный Тибет) или Тагзига (Иран). Это объясняет присутствие в бонской теологии иранских заимствований, а также не исключает влияния индуизма (в первую очередь, шиваизма), предшествующего буддийскому.
Уже древнейшие источники свидетельствуют о наличии в бонской религиозной практике разнообразных духовных «специализаций»: жрецы, в том числе совершавшие жертвоприношения, гадатели, заклинатели, колдуны и т. д. Несомненно, что к XI в. религия бон уже обладала стройной структурой духовных институций. Священнослужители использовали особый «инструментарий», из которого наиболее характерны «загоны» для уловления злых духов и особенно барабаны, помогавшие колдунам взойти на небо, по функциям подобные шаманским бубнам. Обязательным атрибутом адептов религии бол была матерчатая шапочка, которую, согласно преданию, носил легендарный основатель традиции Шенраб-мибо, скрывавший под пей свои ослиные уши (показательная деталь, свидетельствующая о западных влияниях, восходящих к мифу о царе Мидасе). Кроме священнослужителей, в бонской обрядовой практике значительную роль играли племенные вожди и родовые старейшины. Особенно важным было их участие в погребальных обрядах (в первую очередь, связанных с погребением царей). Считается, что они провожают души умерших в загробный мир, а также способны их вызывать и заклинать.
Более поздние источники, кроме разнообразных космологических и теологических представлений, содержат и достаточно разработанную метафизику. Очевидное влияние индийской, в первую очередь, буддийской традиции отнюдь не исключает оригинальности бонской метафизики. Весьма вероятно, что «теоретики» (генеалоги, мифографы, теологи) в течение долгого времени сосуществовали с «практиками» — жрецами и колдунами. Поздние бонские авторы повествуют о зарождении традиции следующим образом: основателем религии был Шенраб-мибо (человек-жрец shen, "совершенный"). История его рождения и события жизни заставляют вспомнить мифологизированные жизнеописания Шакьямуни и Падмасамбхавы (см. ниже, § 315). Шенраб избрал местом своего рождения «запад» (Шаншун или Иран). Белый луч света в виде стрелы (носитель мужского семени) вонзился в темя его отца, и одновременно красный луч (женское начало, кровь) — в голову матери. Согласно другой, более древней версии мифа, Шенраб сошел на землю из небесного дворца в образе пятицветной радуги. Обернувшись птицей, он присел на голову своей будущей матери, и два луча, белый и красный, изошедшие из его гениталий, проникли сквозь темя в тело женщины. Уже на земле Шенраб, вступив в схватку с властителем демонов, одолел его и с помощью своих магических способностей подчинил себе злых духов. В качестве гарантии своей покорности демоны признались, какие заклинания и предметы служат источником их силы; следовательно, демоны оказываются хранителями бонского учения и ритуала. Таким образом, именно Шенраб научил последователей религии бон молиться богам и заклинать демонов. Распространив бон в Тибете и Китае, Шенраб удалился от мира и, практикуя аскезу, подобно Будде, обрел нирвану. Однако его сын еще в течение трех лет проповедовал учение.
Можно предположить, что под именем Шенраба скрывается некая историческая личность, действительный основоположник религии бон, обобщивший и систематизировавший множество разнородных обычаев, обрядов, преданий, заклинаний и магических формул, т. е. устную традицию, "учитывая малочисленность в ту пору письменных источников". Формирование бонского канона началось в XI в., когда якобы «отыскались» священные тексты, спрятанные адептами религии в период ее преследования царями-буддистами, и завершилось в XV в. Тексты, авторство которых приписывается Шенрабу (считавшиеся переводом с шаишунского оригинала), составили 75 томов «Ганджура», а комментарии к нему — 131-томный «Данджур». Структура и рубрикация священных книг безусловно позаимствованы у ламаизма. Бонская религиозная доктрина близка к буддийской: "подчеркивается текучесть и непостоянство всего сущего, подвластного колесу сансары. Бон, как и буддизм, видит целью человеческого существования Просветление, иначе говоря, достижение состояния Будды или точнее, согласно учению махаяны, обретение пустоты". Продолжая традицию «древних» монахов, т. е. учеников Падмасамбхавы (см. ниже, § 315), бонская теология членится на девять «колесниц» (или "путей"). Последние три «пути» идентичны в обеих религиях; первые шесть также имеют сходство, однако бонская традиция ассимилировала некоторые местные поверья и магическую практику.
Бонские источники содержат несколько вариантов космогонии. Наиболее распространенный: возникновение мироздания из мирового яйца или частей тела антропоморфного великана, подобного Пуруше (версия, запечатленная в эпосе о Гесере). Также сотворение космоса могло стать косвенным следствием деятельности deus otiosus, породившего два противоборствующих начала. Две первые космогонии безусловно возникли под влиянием индийской традиции. Согласно третьей версии, изначально не существовало ни Бытия, ни Небытия, а лишь чистая потенция, иногда, впрочем, именуемая «Творением, Властителем Бытия». Из этого «Властителя» изошли два луча, белый и черный, породившие двух «людей», также белого и черного. Последний, «Черная Преисподняя», считавшийся эманацией Небытия, чистого отрицания, был подобен копью. Он породил все виды зла и несчастья. Белый человек, эманация Бытия, провозгласивший себя «Властителем, любящим Жизнь», стал источником добра и созидания. Благодаря ему люди почитают богов, а божества поражают демонов и любых носителей зла. Данное учение близко к зурванитской теологии, возможно, проникшей на Тибет через манихеев Центральной Азии.
Еще раз подчеркнем синкретический характер религии бон, и традиционной, и «обращенной». Как мы увидим, синкретизм присущ и ламаизму. В эпоху зарождения и развития обеих религий синкретизацию можно считать свидетельством творческой мощи тибетского религиозного гения.
§ 315. Зарождение и развитие ламаизма
Согласно традиции, буддизм в Тибете утвердил царь Сронцзан-гамбо (620? — 641), считавшийся эманацией Будды Авалокитешвары. Однако трудно оценить его реальный вклад в распространение на Тибете буддийского учения. Известно, что он, по крайней мере, следовал исконной религиозной традиции. При этом можно считать установленным, что в некоторых районах Тибета буддизм действительно был известен, начиная с VII в.
Первый документ, подтверждавший статус буддизма в качестве государственной религии, относится к годам правления царя Тисонг-дэцэна (755–797?), считавшегося эманацией бодхисатвы Манджушри. Он пригласил в Тибет из Индии великих учителей Шантаракшиту, Камалашилу и Падмасамбхаву. Поддержки царя добивались два течения буддизма: "индийская школа", наставлявшая в поэтапном пути к Освобождению; и "китайская школа", обучавшая методике молниеносного просветления (чань; японское дзэн). Царь, посещавший диспут (792–794) между последователями двух учений, примкнул к "индийской школе". Эта знаменитая дискуссия проходила в монастыре Самье, основанном Тисонгом в начале его царствования, в первом из многочисленных впоследствии монастырских строений, возводившихся в течение долгих веков. Тот же суверен наделил монастыри имуществом, положив тем самым начало процессу формирования тибетской теократии.
Его преемники утвердили буддизм в качестве официальной религии. В IX в. монахи занимали привилегированное положение в политической иерархии, а монастыри все больше богатели. Особое покровительство, которое оказывал монахам царь Ралпачан (815–842), вызвало недовольство знати. В результате он был убит, а его брат начал активно искоренять буддизм; согласно более поздним летописям, он был ярым приверженцем религии бон. Однако и этот царь был убит, а страна, распавшаяся на постоянно враждующие между собой княжества, погрузилась в анархию. На целое столетие буддизм оказался под запретом. Храмы были осквернены; монахов под угрозой смерти заставляли жениться или принять бон. Духовные институции были разрушены, библиотеки уничтожены. И все же уцелела некоторая часть монахов, в основном, на окраинах региона. Эта эпоха религиозных гонений и анархии благоприятствовала распространению на Тибете магии и оргиастических форм тантризма.
Около 970 г. Ешей-од, приверженный буддизму правитель западного Тибета, направил Ринчсн-зангпо (958-1055) в Кашмир, на поиски индийских наставников. Начинается вторая волна распространения буддизма в Тибете. Ринчен основал религиозную школу и занялся переводом канонических буддийских текстов, а также исправлением старых переводов. В 1042 г. в западный Тибет прибыл великий тантрийский учитель Атиша. Он приобщил к учению уже состарившегося Ринчена и его учеников, один из которых, Бронтонпа, стал наиболее авторитетным последователем Атиши; тем самым было положено начало религиозной реформе, призванной возродить буддийские установления: строжайшие требования к поведению монахов, их безбрачие, аскезу, традиционные медитативные техники и т. д. Исключительный авторитет приобретают гуру, в Тибете именуемые ламами. Реформа, осуществленная Атишей и его преемниками, заложила основу для формирования течения, впоследствии получившее название школы «Добродетельных», гэлукпа (Dgelugs-pa). Однако часть верующих, приверженных учению Падмасамбхавы, отвергла реформу. Впоследствии они называли себя "старой школой", ньингмапа (Rninma-pa).
XI–XIV вв. характеризуются деятельностью целого ряда выдающихся духовных наставников, создателей религиозных направлений и основателей знаменитых впоследствии монастырей. Тибетские монахи посещают Индию, Кашмир и Непал в поисках гуру, способных обучить методикам (в первую очередь, тантрическим) Освобождения. На эту эпоху выпадают годы жизни великих йогинов, мистиков и магов — Наропы, Марпы, Миларепы. Они стали вдохновителями или основоположниками различных теологических школ, часть из которых впоследствии разделилась на несколько течений. Перечислять их все не имеет смысла. Достаточно назвать имя Цзонхавы (1359–1419), смелого реформатора в духе Атиши, основавшего религиозное направление, которое ожидало большое будущее. Его последователи именовались «реформаторами» или «добродетельными» (гэлукпа). Третий преемник Цзонхавы принял титул Далай Ламы (1578). При пятом Далай Ламе (1617–1682) гэлукпа одержала на Тибете окончательную победу, и с тех пор Далай Лама сделался одновременно духовным и политическим главой Тибета. Богатство монастырей и многочисленность монашества, занимавшегося как изучением священных текстов, так и духовным наставничеством, обеспечивали прочность и стабильность ламаистской теократии.
Что же касается последователей "старой школы", ньингмапа, то ее учение основывалось, кроме живой устной традиции, на «откровениях», обретенных выдающимися аскетами в экстатическом состоянии, или запечатленных в священных текстах, якобы «спрятанных» на время гонений, а потом найденных. Эта эпоха великих «находок» (в том числе бонских священных текстов) продолжалась с XI по XIV вв., когда весьма одаренный и энергичный монах Клоншен преобразовал традицию ньингмапа в подробно разработанное богословское учение. Странным образом, новый расцвет этой доктрины начался в XVII в. Между тем, несмотря на расхождения в области теологии, а главное, обряда, не существовало четкого различия между «старой» и «новой» школами. В XIX в. сложилось эклектическое религиозное направление, стремящееся объединить все традиционные течения в буддизме.
§ 316. Учение и практика ламаизма
Ламаизм не претендовал на создание оригинальной теологии. Но если из Индии буддизм был вытеснен еще в начале XIII в., оставив себе лишь священные тексты, то в Тибете продолжала развиваться живая религиозная традиция". Первые буддийские миссионеры начали проникать в Тибет уже после того, как в Индии восторжествовало учение, именуемое "большой колесницей" (махаяна; см. § 187 и сл.). В махаяне существовало три основных течения: мадхьямиков ("срединный путь"), основанное Нагарджуной в III в.; йогачаров (виджнянавада), основанное Асангой в IV–V вв.; и, наконец, тантрическая школа (ваджраяна, "алмазная колесница"). В течение последующих пяти столетий все три школы направляли в Тибет своих миссионеров, таким образом приняв совместное участие в формировании ламаизма.
Несколько упрощая, можно утверждать, что реформаторское течение гэлукпа следовало учению Нагарджуны, используя логику и рассуждение как средство обрести Пустоту, таким образом стяжав "спасение души" (см. т. II, § 189); а "старая школа" была привержена, в первую очередь, учению Асанги, придававшего первостепенное значение йогическим медитативным техникам.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49