Первые пять «слоёв» психики объединяет устойчивая система координат — Эго. В его «состав» входят: ощущение тела, существования, данные памяти и внимание — оперативная часть сознания, способная рассеивать, концентрировать либо произвольно направлять энергию восприятия. Затем идёт область личного бессознательного, наиболее «близким» к сознанию его «слоем» является вытесненное. В нём содержится теневая часть «Я», несовместимая с представлением о себе (и близких) информация, а также эмоциональные травмы, формирующие корни неврозов.
Мозг «пишет» всё, что попадает в область восприятия, но этот информационный поток изначально разделён на две неравноценные части, одна из которых, осознаваемая, составляет примерно тысячную долю воспринятого. Какую-то часть информации бессознательное по мере надобности блокирует, чтобы обеспечить комфорт и безопасность «Я».
«...Современная наука располагает ... данными, что человек, вообще говоря, помнит всё, что когда-то было им произнесено, прочитано, получено в виде образов, однако он активно использует в своей деятельности лишь ничтожную часть этого гигантского багажа» (278).
Ещё «глубже» расположены инстинкты и эмоции, «вырастающие» из архетипического, они поднимаются в сознание из первобытной тьмы, отвечая констелляциям (сгущениям) внешних воздействий и факторов. Юнг считает, что именно этот слой поставляет «материал» психозов.
И затем — архетипическое. При определённых комбинациях внешних и внутренних событий оно может прорываться в сознание образами, импульсами эмоций либо ощущениями. Любые проявления человеческого происходят из животной природы, в том числе инстинктивные реакции и формы поведения, поэтому об архетипе можно говорить как о матрице, согласно которой развертывается и функционирует психика каждого человеческого существа. «Кристаллическая решётка определяет спектр возможных форм; окружающая среда вызывает какие-то из этих возможностей к реализации» (1937, Килман).
Архетипическое — это универсальный субстрат, в котором запечатлена история эволюция рода и содержится «набор» всех потенциальных реакций. Когда архетипическое каким-то образом непосредственно контактирует с личностью, это всегда имеет характер Божественного откровения (по выражению Юнга — нуминозность).
Как правило, архетипическое «выходит на связь» лишь с полноценной «надстройкой», обладающей творческими способностями. Сеть (Единое) сама отбирает субъектов контакта.
В модели аналитической психологии есть ещё две психические структуры — «маска» и «образ души», это не что иное, как демпферы (амортизаторы), защищающие сознание от прямого столкновения со внешними и внутренними воздействиями.
Маска это совокупность привычных реакций, укоренённых в теле: тон, мимика, словесные штампы, манера общения и т.д. Маска — рабочий орган, от совершенства её зависит качество социальных контактов. Отсутствие эластичности «маски», неизменность говорят либо о незаурядной силе, позволяющей субъекту успешно «пробивать» этот мир, либо о полной утрате адаптивности, что вызывает психическое перенапряжение, накапливается и обычно ведёт к катастрофе.
Второй демпфер это «образ души» — тыловое прикрытие сознания, нечто более туманное, нежели «маска», что-то вроде смутного представления личности о собственной природе и о том, как она может себя проявить и повести. Это как бы смутное предчувствие о том, чего делать не надо, идущее изнутри.
Одна из важнейших функций сознания — обеспечение сохранности тела и продление его жизни, а также преобразование двух реальностей (внешней и внутренней) к виду, с которым способен иметь дело ограниченный разум.
Все животные инстинкты и побуждения, принадлежащие телу, проходя сквозь личностные «фильтры» становятся общечеловеческими свойствами. Иногда в экстремальных ситуациях совокупный разум «перехватывает» инициативу в реакциях, спасая жизнь тела ценой временного отключения, а порой и распада Эго.
Когда здоровье подорвано, энергия бессознательного, пытающего «достучаться» до разума, только усугубляет разрушительные тенденции.
Сравним модель Юнга с картиной, нарисованной наставником Кастанеды, ибо несомненный литературный талант последнего породил великолепные метафоры. Итак, бодрствующее сознание (субъект, Эго) дон Хуан именует тоналем: «...Тональ — это твоё социальное лицо. ...Организатор мира. Всё, что мы знаем и делаем как люди — работа тоналя. (88, с.505) Всё, для чего у нас есть слово — это тональ. Тональ начинается с рождения и заканчивается смертью (там же, с.506)... .Его функция — судить, оценивать и свидетельствовать. Тональ — это остров. Этот остров — фактически весь наш мир. Ум — это часть тоналя (там же, 508)».
«Нагваль (совокупный разум или бессознательное — В.Б.) — эта та часть нас, с которой мы не имеем вообще никакого дела. Но значит, по-твоему. Бога не существует? — Нет, я не сказал этого. Я сказал только, что нагваль — не Бог, потому что Бог принадлежит нашему личному тоналю... Бог — это всё-таки то, о чём мы можем думать, поэтому, правильно говоря, он только один из предметов на этом острове. Нельзя увидеть Бога по собственному желанию, о нём можно только говорить. Нагваль, — там, сказал он. — Там, вокруг острова (с.507)».
«При определённых обстоятельствах тональ начинает осознавать, что кроме него есть ещё нечто. Это что-то вроде голоса, который приходит из глубин, голоса нагваля (с.511)».
Тональ начинается с рождения и кончается смертью, но нагваль не кончается никогда… Нагваль — беспределен. Можно сказать, что нагваль ответственен за творчество... (с.516)».
В схеме дона Хуана нагваль — это не только бессознательное, «принадлежащее» данному материальному носителю, но нечто более глобальное, его фрагментом является бессознательное каждого индивида, живущего в одном времени. То есть речь идёт о той же суперсистеме или Едином, концепцию которого разделяет автор данной работы.
«Нагваль, научившись однажды выходить на поверхность, может причинить большой вред тоналю, выходя наружу безо всякого контроля (с.527). Никто не может выжить в намеренной встрече нагвалем без длительной тренировки, (с.535). Требуются годы, чтобы подготовить тональ (сознание — В.Б.) к такой встрече, сталкиваясь лицом к лицу с нагвалем (бессознательным, собственным либо архетипическим) обычный человек обычно умирает от шока (с.536). Воин должен стать безупречным и совершенно пустым (в случае йоги — обеспечить требуемое качество ментальной пустоты — ЧВН), чистый остров (очищенное ментальное пространство) не оказывает сопротивления, ему нечем сопротивляться (поскольку обычная структура сознания на время снята — В.Б.).
Нагваль невыразим, все возможные ощущения, и существа, и личности плавают в нём, как баржи, — мирно, неизменно, всегда. Тональ — это то, где существует всякий объединённый организм» (с.592). Маги говорят, что через волю они могут быть свидетелями (то же говорит и Веданта) эффектов нагваля (с.595). Тональ... является ... отражением неописуемого неизвестного, наполненного порядком (препятствием к исчерпывающему самопознанию является теорема Геделя, в данном контексте говорящая о том, что процессы, обеспечивающие создание смыслового изображения на экране, на этот же экран выведены быть не могут), а нагваль — отражением неописуемой пустоты, которая содержит всё (с.596).
...Нагваль привлекателен свыше всякой меры, и воины, которые отправляются в него, находят, что возвращение к тоналю, или к миру порядка, шума и боли — неприятнейшее дело» (с.599).
В самьяме начинается распространение осознанности вглубь, пока личность не ассимилирует весь пережитый и эндогенный опыт, вплоть до архетипического. Врождённой способностью к объединению Эго с остальной психикой обладают единицы, о которых Г. Бэйтсон сказал: «Если мистики плавают в море бессознательного, то шизофреники в нём тонут». Или, по словам Монтегю Ульмана, основателя Лаборатории исследования сновидений при Маймонидском медицинском центре в Нью-Йорке «такие личности не в состоянии рационально организовать („переварить“ — В.Б.) свой опыт, поэтому их видения — лишь трагическая пародия на опыт мистиков».
Но даже и в самой Индии истинно просветлённые — наперечёт.
Глава 13
САМЬЯМА
Но раньше райской синевы вникай в кромешные виденья, затем что этой злой главы главнейший смысл — предупрежденье.
Даниил Андреев
В Таттва-Вайшаради, одном из ранних комментариев на «Йога-сутры», Вачаспати Мишра поясняет: «Самьяма есть совокупность методов работы с сознанием, включающая дхарану (концентрацию), дхьяну (созерцание) и сосредоточение (самадхи). Эти три суть средства реализации паранормальных способностей...» (99, с.231, 1.1).
Самьяма (иногда «саньяма») — общее название трёх последних ступеней Раджа-йоги, именуемых внутренними средствами (антаранга) постижения истины (самьяма переводится как «совместное движение», «повозка», состоящая из собранных в определённом порядке и функционирующих совместно частей).
В «Дао дэ цзин» встречается образ глиняного кувшина, главная ценность которого — пустота, она может быть заполнена чем угодно. Данная метафора применима и в отношении самьямы: лишь молчание ума активизирует бессознательное и даёт возможность информации из глубин психики влиться в лишённое обычного содержания ментальное пространство.
Итак, шестой этап йоги Патанджали, первый шаг самьямы, называется дхарана или концентрация.
Определения: «Концентрация есть фиксация сознания на определённом месте» (99, с.147, 1). «Когда тело закалено асанами, а ум очищен огнём пранаямы, чувства обузданы пратьяхарой, садхака (ученик) достигает шестой ступени... Здесь он сосредотачивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния, ум должен быть успокоен» (4, с.41).
«Дхарана — фиксирование ума (читты) на определённой точке» (148, с.315).
Асанга (основатель махаянской школы Йогачара или Виджнянавада, букв, «учение йоги», одной из школ позднего буддизма, IV в. н.э. — В.Б.) дал такое определение: «Что такое внимание или концентрация? Это способность удержания сознания на определённом объекте так, чтобы оно не отклонялось в сторону»
«Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте» (99, с.147, 2).
«Автор (Патанджали) определяет дхьяну как-то, что должно быть реализовано с помощью концентрации. Однородность потока (сознания) определяет однонаправленность» (КЙ, с.232).
«Дхьяна является заключительным состоянием равномерного потока, которому не мешают другие. Это — созерцание» (148, с.315).
«Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны» (4).
«Дхьяна — это такое состояние сознания, когда все духовные силы находятся в равновесии, так что ни одна мысль, ни одна склонность не может доминировать над другими. Это можно сравнить с тем, как на бурлящее море выливают масло: волны больше не ревут, пена не кипит, брызги не летят — остаётся лишь гладкое блестящее зеркало. И именно в этом совершенном зеркале сознания мириады отражений появляются и исчезают, никак не нарушая его спокойствия» (1).
Конечный этап Раджа-йоги — самадхи. «Самадхи — это состояние, которое предшествует достижению освобождения . Поскольку йога настаивает на достижении освобождения через самадхи, она определяется как самадхи. Это состояние экстаза, в котором связь с внешним миром нарушается. Это — цель дисциплины йоги. Степенями сосредоточения, или самадхи, являются: Сампраджнята, или сознание, и Асампраджнята, или сверхсознание. В первой сознание остаётся созерцанием объекта. В нём достигается единство между познающим и познаваемым, в котором познающий познаёт объект потому, что он им и является. Мысль и объект мысли составляют одно и то же. Различные названия относятся к различным оттенкам, которые принимают формы сампраджнята самадхи, такие, как савитарка, савичара, сананда и сасмита» (148, с.316-317).
«Самадхи — это завершение исканий садхаки (ученика). На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи...» (4, с.45).
«Самадхи, пока оно сохраняется, представляет не простое воспринимаемое постоянство. Напротив, это последовательность внутренних состояний, которые становятся всё более и более простыми, пока не завершаются в бессознательности. Асампраджнята самадхи — это сосредоточение, не имеющее формы мысли, хотя скрытые впечатления могут и оставаться.
Самадхи является состоянием, которого лишь немногие могут достигнуть, и в котором почти никто не может пребывать длительное время, так как соблазны жизни разрушают его. Поэтому говорят, что... конечное освобождение невозможно до тех пор, пока живёт тело» (148, с.318-319).
«Когда прана и манас (ум) поглощаются и достигается равновесие — это и есть самадхи» (146, с.62, ХП: 4.6).
Сампраджнята самадхи подразделяется на следующие этапы:
• умозрительная — савитарка;
• не умозрительная — нирвитарка (у Радхакришнана — сананда);
• рефлексивная — савичара;
• нерефлексивная — нирвичара (сасмита, 148).
Все перечисленные виды собирательно называются биджа или саламба самадхи (с «зерном» или поддержкой, опорой)
Савитарка — это прямое, непосредственное восприятие реальных объектов или, например, визуализация Бога.
Нирвитарка — когда сознание, оставив собственную форму, приобретает форму объекта. Савичара — здесь имеет место прямое познание тонкого аспекта материи.
Нирвичара — когда мысль отождествляет себя с сущностью объекта, не «производя» при этом «чувств».
Асампраджнята самадхи комментаторы не очень вразумительно толкуют как две фазы изменения сознания:
• ананданугата — переживание блаженства;
• асмитанугата — отражение зеркалом интеллекта одной только собственной сущности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71