P. 153).
Некоторые современные исследователи пытались деперсонифицировать концепцию маниту, но даже их обоснования не смогли исключить от личность. Джонстон, например, говорит, что Китчи Маниту представляет собой «Великую Тайну сверхъестества» и это «невозможно познать или описать, пользуясь человеческими овеществленными понятиями» (Johnston. 1995. P. 2). И далее он продолжает: «Что касается концепции сотворения мира, то обладание Китчи Маниту ясновидением, зрением, слухом, осязанием, вкусом, обонянием, чувствительностью и знаниями о вселенной, о мире, о маниту (духах), растениях, животных, человеческих существах позволило ему наделить их жизнью. Эта концепция отражает веру в Бога и в сотворение мира; объясняет изначальное происхождение существ; устанавливает образец поведения для мужчин и женщин. Следуя наставлениям Китчи Маниту, каждый субъект должен распознавать сны или видения, способствуя расширению его или ее души – духовной сущности, а при достижении довести это до завершения и реализации в жизни» (Johnston. 1995. Pp. 2–3). Каждый субъект, следовательно, должен идти дальше в раскрытии его или ее собственных снов или видений, используя талант и способность для их воплощения. Подчеркивая личностную природу космологии оджибва, Смит пишет: «…[Оджибва] воспринимают мир, во сне ли, наяву ли, как мир, которым управляют какие-либо личности, люди или еще кто-то. Люди не „оживляют“ поверхности и сферы, и не приписывают им „человеческие качества“, а лишь в процессе познания для обоснования своих убеждений наделяют душами и духами различные создания в мире. Вернее сказать, космос воспринимается ими как место, буквально переполненное различными жителями (живыми существами)» (Smith. 1995. P. 48).
Помимо упомянутых выше маниту (духов), есть и другие духи, которые управляют различными силами природы. Например, есть главный дух, который с помощью различных подчиненных ему духов управляет потоками воздуха и ветрами (Jenness. 1935. P. 34). Другая группа духов контролирует гром. После Великого Духа самыми могущественными считаются духи, отвечающие за гром. Подчиненные духи, подобно людям и другим живым существам, обладают душой (Vecsey. 1983. P. 61).
Некоторые индейцы владеют тайными силами, полученными от духов. [Индеец] оджибва по имени Пегахмагабоу рассказывал: «Очень давно манидо , высшие силы, собрались в одном месте и пришли во снах к нескольким индейцам, передав им способность прилететь в то же место по воздуху. Индейцы (то есть, их души) прилетели в назначенное место, и духи рассказали им о других мирах и о силах, которые они получили от Великого Духа. Затем они отправили индейцев по домам» (Jenness. 1935. P. 29). Одни из самых мощных магов называются вабено – это знахари, которые лечат болезни разными травами. Как говорят оджибва, первый вабено , Бидаббанс (Рассвет), получил способности от бога луны (Jenness. 1935. P. 62).
Иногда людям и маниту угрожают водяные змеи, царя которых зовут Нзагима. [Индеец] оджибва Пегахмагабоу рассказывает, что у Нзагимы семь голов (Jenness. 1935. P. 39). В ведических мифах есть сюжет, где многоголовый водяной змей Калия вошел в священную реку Ямуну, и его заставил уйти Господь Кришна, который танцевал на змеиных головах (Шримад-Бхагаватам 10.16). Водяные змеи под предводительством Нзагимы могут перемещаться под землей и иногда забирают души людей. «Так, если молния ударит в землю возле вигвама, – это бог грома сражается с водяным змеем, который крадется под землей, чтобы напасть на человека», – пишет Дженнис (Jenness. 1935. P. 35). Как говорит старый индеец оджибва Джон Манатуваба, змеиные боги живут под землей и управляют растениями и деревьями (Jenness. 1935. P. 40). Это напоминает индийское представление о змеях, как о расе нагов, которая живет в подземном мире (Шримад-Бхагаватам. 1.11.11).
Еще один злой дух – виндиго . Если человек в самые голодные времена становится каннибалом, чтобы не умереть с голоду, в него вселяется виндиго. Виндиго огромны по размерам и обладают огромной силой. Зимой они бродят по земле и ищут жертву, чтобы ее съесть. Их нельзя уничтожить обычными способами. Даже когда Оджибва отрезают виндиго голову, она вырастает опять. Опытный шаман с помощью определенных ритуалов может убить виндиго (Jenness. 1935. Pp. 40–41). Считается, что волк служит виндиго как собака (Jenness. 1935. P. 25).

Другие космологические теории американских индейцев

Мир в представлении индейцев хопи полон самых разных богов и духов, включая бога солнца, луны, звезд. Атмосферные боги повелевают дождем, ветром, молнией, громом, радугой. В некоторых водных потоках живут змеиные боги, которые управляют течением воды (Talayesva. 1942. P. 17). Но в самом начале был только один бог Тайова, создатель всего, который обитал в Токпеле, бесконечной вневременной реальности. Чтобы создать нечто конечное, Тайова создал Сотукнанга и сказал ему: «Я создал тебя, первое творение, как инструмент и силу, чтобы ты исполнил мой план по созданию жизни в бесконечном пространстве. Я твой дядя, ты мой племянник. Теперь иди и создай вселенные надлежащим образом, чтобы они гармонично соединялись одна с другой согласно моему плану» (Sproul. 1979. P. 271). Сотукнанг создал семь вселенных для разных существ. Кроме того, он создал отдельный мир для себя, а у Тайовы был свой мир. От Сотукнанга произошла Кокьянгвути, женщина-паук, которая из земли создала людей с разным цветом кожи. Сотукнанг дал им дар речи, мудрость и способность размножаться. Он сказал людям: «Я дал вам этот мир, чтобы вы счастливо жили в нем. Я прошу вас только об одном: всегда почитать Создателя. Мудрость, гармония и уважение из любви к вашему Создателюпусть всегда преумножаются, не забывайте о них, пока живете» (Sproul. 1979. P. 272).
Культ Качины – одна из наиболее известных составляющих религии хопи. «Качи» означает «жизнь», или «дух», а «на» значит «отец», то есть Качина переводится как «отец жизни» или «духовный отец» (Dockstader. 1985. P. 9). Слово «качи» имеет еще один смысл – «наблюдатель», то есть, можно сказать, что сверхсущество Качина присутствует среди хопи, слушает их жалобы и благодарности. Докштадер пишет, что Качина «могут вызвать дождь, управляют погодой, помогают многим в повседневной работе, наказывают тех, кто нарушает ритуалы или социальные законы, и служат посредниками между людьми и богами» (Dockstader. 1985. P. 9). Их основная задача – передавать послания людей богам. В наши дни роль Качина исполняет в ритуалах шаман в маске, и хопи верят, что у них есть некоторые способности, как у изначальных Качина. Согласно Докштадеру, хопи считали, что «Качина были добрыми духами, которые пришли вместе с хопи из нижнего мира, откуда пришли все люди» (Dockstader. 1985. P. 10). По одной из теорий, они некоторое время оставались с хопи и сделали им много добра. Потом, когда хопи стали считать, что так и должно быть, Качина вернулись в нижний мир. Перед уходом они выбрали несколько праведных молодых людей и показали им, как проводить ритуалы и как одеваться. «Когда хопи осознали свою потерю, – пишет Докштадер, – они с раскаянием обратились к тем, кому Качина передали знания, и с тех пор проводят такие ритуалы» (Dockstader. 1985. P. 11).
В космологии хопи встречаются те же ключевые элементы, что и в нашей базовой ведической концепции. Везде есть разделение между высшим богом и богом-создателем или несколькими богами, отвечающими за создание людей и разных существ. И здесь, и там во вселенной много уровней.
Индейцы ленапе, или делавары, относятся к алгонкинам. Они всегда верили во множество богов, манитоук , но среди манитоук был один высший бог. Его звали Гицелему каонг, что означает «творец» или «великий дух». Все остальные манитоук были его слугами. Через них Гицелему каонг создал материальный мир и всех существ. Ленапе больше всего чтили помощников великого духа, считая их наиболее вовлеченными в повседневную жизнь людей. Великий дух жил очень далеко, на двенадцатом, самом высоком небе (Eliade. 1967. Pp. 12–13).
Старейшины племени ленапе при проведении ритуала в «Большом Доме» читали молитву: «У человека есть дух, а тело служит лишь его одеждой. Поэтому люди должны заботиться о духе, чтобы попасть на небеса и пребывать в чертоге Создателя. Нам отмерен срок жизни на земле, а затем наши души должны покинуть ее. Когда человеку приходит время покинуть землю, он должен отправиться к Гицелему каонг в радости и покое. Мы все должны молиться Ему, чтобы он подготовил наш дух к этому моменту, чтобы мы, покинув землю, навсегда соединились с Ним… Когда мы достигнем этого места, нам не нужно будет что-либо делать, о чем-либо тревожиться – мы будем счастливы. Мы знаем, что в Стране Духов живут наши предки, когда-то покинувшие землю. Там неземная красота, прекрасные водопады и чудесные плоды. Там нет солнца, но есть свет гораздо ярче солнца, который Создатель питает своей силой. Люди навсегда остаются там в том возрасте, в каком умерли на земле; а тот, кто был здесь больным, слепым или увечным, там будет совершенно здоровым. Только плоть подвержена болезням: дух же всегда совершенен» (Eliade. 1967. P. 160). В этой космологии удивительно много сходств с ведической концепцией. В Бхагавад-гите (2.22) сказано, что тело – это покров души, и что цель нашей жизни – слияние с Богом. В Бхагавад-гите (15.6) говорится, что обитель Бога светла, но там нет ни луны, ни солнца.
«Большой Дом» ленапе – это модель вселенной. «В центре стоит посох Великого Духа, его держит Верховное Божество, а нижний его конец упирается в землю. Поверхность нашей планеты служит полом Большого Дома. Земля под Большим Домом – это нижний мир, а над крышей еще двенадцать небес, и на самом верху – обитель Великого Духа, Создателя» (Speck. 1931. Pp. 22–23). В Большом Доме есть также Белый Путь, известный нам как Млечный Путь, по нему души попадают в обитель Великого Духа.
Верховного бога индейцев омаха зовут Ваконда. В их традиции представление о появлении человека очень схоже с теорией деволюции, представленной в этой книге. Индеец омаха рассказывает: «В начале все вещи существовали в сознании Ваконды. Все существа, и люди в том числе, были духами. Они летали в межзвездном пространстве (на небесах). Они искали место, где могли бы воплотиться в материи». Сначала они прилетели на солнце и луну, но эти места им не подошли. Затем они спустились на землю, которая была полностью покрыта водой. Когда вода схлынула, показалась суша. По словам индейца, «на землю спустилось множество духов, и они воплотились в физических формах. Они питались семенами трав и плодами деревьев, и земля была наполнена их радостью и благодарностью Ваконде, создателю всех вещей» (Eliade. 1967. Pp. 84–85).

Космологическая концепция австралийского племени аранда

Племя аранда является одним из представителей коренных народов Австралии. По их повериям, в начале были великие существа нумбакулла. Это слово означает «вечный» и «из ничего». Согласно преданиям южных, центральных и северных аборигенов, самый великий из этих существ – Нумбакулла, который пришел из ниоткуда в Ламбуркну (юг континента). Он создал сушу и воду, горы, реки, холмы и пустыни. Он создал флору и фауну. Также он установил тотемные места (кнаникилла), чтобы потом их использовать для дальнейшего населения земли разными существами (Spencer, Gillen. 1927. P. 356).
В иерархии аранда следом за Нумбакулла идут боги и богини природы. Богиню солнца зовут Алинга, или Ортика. Говорят, что она появилась из земли неподалеку от места Элис Спрингс в сопровождении двух женщин. У старшей женщины на руках был ребенок. Каждый день богиня солнца покидает их и поднимается на небо. А ночью солнце возвращается в то же место, откуда встало (Spencer, Gillen. 1927. P. 496). Боги воды (Атоакватье) отвечают за снабжение земли водой из облаков, на которых они живут. Бог луны, Атнинджа, у аранда мужского пола, и иногда его зовут Атуа Окнурча, большой человек. Еще есть нижний мир.
Когда Нумбакулла вернулся в свой тмара маракима (великий стан) в Ламбуркне, он вырубил в скалах похожее на пещеру хранилище и окружил его ветками эвкалиптовых деревьев. Таким образом, он готовил появление первых предков людей. Сначала он должен был сделать чуринги , талисманы с разными тотемными знаками и положить их в пещеру (Spencer, Gillen. 1927. P. 356). Все, связанное с Нумбакуллой, изначальным предком, – время, место, его первые создания – называется словом алкера . Пещера для хранения чуринг называлась перталкера , скала алкеры (Spencer, Gillen. 1927. P. 357).
Чтобы сделать чуринги, Нумбакулла сначала должен был создать илпинтиры, знаки, которые потом нужно было изобразить на чурингах. На полу перталкеры Нумбакулла нарисовал чуринга-илпинтиры , тотемные знаки для чуринг. Они предназначались для разных кланов, или кнандж . Первый знак чуринга-илпинтира был создан для клана дикой кошки, акильпа кнандж . На земле снаружи перталкеры он нарисовал еще один такой же знак и в центр поставил шест, кауа-ауа . Затем Нумбакулла сделал первую чурингу для клана акильпа – на камне или на каком-то другом предмете он нарисовал знак клана дикой кошки. И в этот предмет, в первую акильпа-чурингу он вложил куруну , душу или дух первого человека клана акильпа, и положил эту чурингу на изображение на земле перед пещерой. Тогда из чуринги появился Инката Акильпа Маракнирра; имя первого человека клана акильпа озаначало«вождь» ( инката ) и «величайший» ( маракнирра ).
Потом Нумбакулла сделал из самого себя еще много курун, душ. Каждая куруна была связана с чурингой с определенным тотемным знаком: акильпа (дикая кошка), эрлиа (эму), арура (кенгуру) ит.д. Нумбакулла отдал все чуринги Инкате Акильпе Маракнирре и научил его ритуалам каждой тотемной группы. Акильпа Маракнирра принес все чуринги в тотемные места (кнаникиллы), которые до этого обозначил Нумбакулла. В каждой чуринге была куруна вождя клана и еще много чуринг и курун. Главные чуринги назывались чуринга индулла-ирракура. Когда в нужном месте из чуринги появлялся вождь клана, он должен был создать свой народ с помощью остальных чуринг и курун. Также он должен был использовать чуринги и куруны, которые хранились в его собственном теле (Spencer, Gillen.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99