Но в тот же день его позвала на крышу уборщица и показала красную туфлю. Врач захватил туфлю с собой и показал ее Килн, убедившись в достоверности ее рассказа (Griffin. 1997. P. 251; Ring, Lawrence. 1993. Pp. 226–227).
Такие случаи не единичны. В 1954 году Орнел Харт опубликовал исследование случаев внетелесного опыта, когда пациенты узнавали информацию, для получения которой требовались сверхъестественные способности.
Харт изучил 288 случаев, упомянутых в разных научных статьях, и определил, что в 99 из них информация подтвердилась, то есть рассказы были правдивыми (Hart. 1954). Более того, в 55 случаях свидетели видели «призрак» пациента вдали от местонахождения его тела (Griffin. 1997. P. 254). В некоторых случаях люди сознательно вызывали ВИТ, а в других случаях он был самопроизвольным.
Ян Стивенсон и его коллега Пасрича Сатвант писали об интересных случаях ВИТ, имевших место в Индии (Satwant, Stevenson. 1986). Стивенсон был психиатром из медицинской школы университета штата Вирджиния, а Сатвант работала клиническим психологом в Национальном институте психического здоровья и неврологии в Бангалоре (Индия). Сатвант и Стивенсон слышали рассказы о СБС, когда собирали информацию для исследования воспоминаний о прошлой жизни. Все 16 человек, рассказавшие об СБС, были индийцами из северной части страны. В их рассказах непременно фигурировал Ямараджа, индуистский бог смерти, на суд которого опрошенных приводили ямадуты – посланники Ямараджи. На суде Ямараджи опрошенные встречали существо с книгой или свитками, под которым подразумевался Читрагупта – секретарь Ямараджи, ведущий учет всех поступков каждого человека. На основании этих записей определялось следующее рождение человека. В случаях СБС, упомянутых в отчетах Сатвант и Стивенсона, выяснялось, что человека привели на суд Ямараджи по ошибке, поэтому его возвращали обратно.
Вот несколько типичных случаев. Васудева Пандей в 1975 и 1976 годах рассказывал о том, что произошло с ним в возрасте 10 лет, приблизительно в 1931 году. Он умирал от брюшного тифа и его уже собирались кремировать. Когда же мальчик обнаружил признаки жизни, то его отвезли в больницу, где он пролежал без сознания три дня. Вспоминая свой опыт СБС, он говорил, что его забрали два существа и привели к Ямарадже, который сказал им: «Я просил вас привести мне Васудеву-садовника… А вы привели Васудеву-школьника». Те же слуги Ямараджи доставили Васудеву обратно на землю. Когда Васудева пришел в себя, он увидел Васудеву-садовника, живого, с друзьями и родными, пришедшего навестить его. Садовник выглядел совершенно здоровым, но умер той же ночью (Satwant, Stevenson. 1986. P. 166).
Дурга Джатав рассказывал о своем опыте в 1979 году, когда ему было 50 лет. В 20 лет он заболел тифом, и в какой-то момент его семья решила, что он умер. Позже Джатав рассказал родственникам, что его забрали десять каких-то существ. Когда он попытался вырваться, ему по колено отрубили ноги. Затем его доставили в какое-то место, где за столами сидело много людей. Один из них сказал, что его имени не было в списке тех, кого нужно было забрать, и его решили отправить обратно. Джатав возразил, что не может вернуться без ног. Ему приделали обратно ноги и велели некоторое время не сгибать их в коленях. Сатвант и Стивенсон писали: «Сестра Дурги и его сосед заметили, что через несколько дней после выздоровления у него на коленях появились отметины. Раньше их там не было. Эти складки, или глубокие борозды, на передней части коленей были заметны даже в 1979 году… Один из свидетелей этого случая (староста деревни, где жил Дурга) сказал, что в то же время человек с таким же именем умер в Агре, что в 30 километрах от их деревни» (Satwant, Stevenson. 1986. P. 167).
Чаджу Банья рассказывал, что во время СБС четыре существа привели его на суд к Ямарадже, и он увидел там пожилую женщину с писчим пером и несколько служащих. Ямараджа сидел на высоком стуле. У него была белая борода и желтые одежды. «Нам не нужен Чаджу Банья, – сказал один из служащих. – Мы просили привести Чаджу Кумбара. Отправьте его назад и приведите другого». Чаджу Банья не хотел возвращаться. Он попросил Ямараджу оставить его, но был прогнан и в этот момент пришел в сознание. Сатвант и Стивенсон писали: «Чаджу позже узнал, что человек по имени Чаджу Кумбар умер примерно в то же время, когда он (Чаджу Банья) пришел в себя» (Satwant, Stevenson. 1986. P. 167).
Корни таких рассказов уходят глубоко в историю. В одной из древнейших священных книг, Шримад-Бхагаватам, рассказывается об Аджамиле (6.1–6.3). В детстве он был брахманом, но однажды увидел распутного человека, прилюдно обнимавшего блудницу. Эта картина отпечаталась в памяти Аджамилы. Он сошел с пути служения Богу и стал сожительствовать с проституткой, от которой у него родилось много детей. Чтобы обеспечить семью, Аджамила играл в азартные игры и промышлял грабежом. За этими занятиями прошла вся его жизнь. Когда же он был при смерти, за ним пришли слуги Ямараджи. При виде их Аджамила стал звать Нараяну, своего младшего и любимого сына, находившегося неподалеку.
Слуги Ямараджи продолжали тащить Аджамилу на суд. Вдруг появились слуги Вишну и остановили слуг Ямараджи, заявив, что те неправы. Как выяснилось, произнеся имя сына, названного в честь Вишну, Аджамила искупил свои грехи. Освободившись от слуг Ямараджи, Аджамила вернулся к жизни и полностью изменился. Целиком очистившийся, он умер, и слуги Вишну забрали его в духовный мир, чтобы он вечно пребывал там с Богом.
В другом случае, описанном Сатвантом и Стивенсоном, пожилой индиец по имени Мангал Сингх, лежал на кровати, когда за ним пришли двое существ. Они повели его к воротам, где их встретил мужчина и спросил: «Почему вы привели не того человека?» Мангал Сингх увидел два чана с водой, которая кипела, хотя огня видно не было. Со словами: «Верните Мангала обратно» мужчина подтолкнул его, причем рука мужчины была очень горячей. Мангал очнулся и ощутил на левой руке боль, как от ожога. Сатвант и Стивенсон пишут: «У него на руке образовался ожог. Мангал обратился к врачу, и тот наложил на больное место мазь. Через три дня ожог прошел, но осталось пятно, которое мы имели возможность наблюдать… Приблизительно в то же время неподалеку умер другой человек, но семья Мангала не знала ни его имени, ни причины смерти» (Satwant, Stevenson. 1986. P. 167).
Индийские опыты СБС отличаются от западных. В большинстве случаев индийцы не упоминают, что видели собственное тело извне. А на Западе перенесшие СБС редко упоминают, чтобы кого-то посылали забрать их. Выходцы из стран Запада, побывавшие в иных мирах, вместо Ямараджи и его посланников иногда видели Христа или ангелов. На основании этих и других различий скептики могут заключить, что сообщения об СБС являются плодом воображения, который обусловлен культурной средой, и не отражает реальных событий. На это Сатвант и Стивенсон возражают: «Если мы перенесли смерть и находимся в ином мире, то следует ожидать, что там есть такие же различия, какие мы наблюдаем в разных частях этого мира. Например, приехав в Дели, путешественник сразу видит темнокожих таможенников, чье поведение во многом отличается от поведения их западных коллег, которых можно видеть в Лондоне или Нью-Йорке. Но мы же не говорим, что рассказ одного путешественника – „правда“, а другого – „неправда“. Так и здесь, прием, оказанный нам после смерти в „ином мире“, может быть разным, как и принимающие нас лица. Это может зависеть от того, к какой культуре принадлежал умерший» (Satwant, Stevenson. 1986. P. 169).
Медики до сих пор собирают сообщения о СБС. В феврале 2001 года группа исследователей из университета Саутгемптона в Великобритании обнародовала отчет об успешно проведенных исследованиях состояний, близких к смерти, возникавших при остановке сердечной деятельности. Отчет был опубликован в журнале «Воскрешение» (Parniа et al. 2001). Группу ученых возглавлял доктор Сэм Парния, старший научный сотрудник университета. 16 февраля 2001 года университет разместил на своем интернет-сайте следующее сообщение о проделанной работе (D’Arcy. 2001):
«Исследователи из университета Саутгемптона недавно опубликовали отчет о своих последних открытиях в области состояний, близких к смерти, который позволяет предположить, что сознание и ум способны продолжать существование, даже когда мозг прекратил функционировать и наступила клиническая смерть тела. Исследователи в течение года наблюдали людей, оказавшихся в результате сердечного приступа в реанимации городской общесоматической больницы. Пациентов возвращали к жизни после клинической смерти, когда у них не было ни пульса, ни дыхания, ни расширения зрачков. Независимые исследования ЭЭГ показали, что электрическая активность мозга, а следовательно, и его деятельность, на тот момент уже прекратилась. Однако 7 из 63 (11 %) пациентов, перенесших клиническую смерть во время остановки сердца, рассказывали об эмоциях и видениях, которые они испытывали в бессознательном состоянии… Возникает вопрос, как они могли пребывать в здравом сознании, если мозг их был мертв». Доктор Парния пишет: «Во время остановки сердца активность мозга очень быстро угасает. Мозг не в состоянии ясно мыслить и запоминать что-либо». Группа исследователей учла и два самых распространенных объяснения СБС. Первое – появление зрительных галлюцинаций от нехватки кислорода или от специфических лекарств. Но уровень кислорода был тщательно изучен и ни у кого из выживших после СБС он не опускался ниже нормы. Никому не вводили специфических лекарств или их комбинаций, которые могли вызвать видения. Второе объяснение состоит в том, что видения – это попытка ума избежать осознания факта смерти. Однако доктор Парния отмечает, что «эти СБС отличались от беспорядочных галлюцинаций, поскольку были структурированными, последовательными, и человек вспоминал их легко и отчетливо». Доктор Парния добавляет: «Важность СБС состоит в том, что оно может прояснить связь между умом и мозгом, относительно которой современные философы, психологи и неврологи не могут прийти к единому мнению… Наши открытия требуют более обширных исследований. И если результаты удастся воспроизвести, то это будет свидетельствовать о том, что ум может продолжать свое существование и после смерти тела».

Воспоминания о прошлых жизнях

Феномен воспоминаний о прошлых жизнях является еще одним доводом в пользу теории о том, что ВИТ представляет собой выход сознающей частицы из тела. Ян Стивенсон и его коллеги сообщают о множестве случаев, когда дети случайно вспоминали, что уже жили когда-то ранее. Опубликованные исследования подтверждают, что люди, с которыми дети отождествляли себя в прошлой жизни, действительно существовали. Причем маловероятно, что дети могли узнать об этих людях обычными способами. Достоверность фактов проверялась путем перекрестного опроса ребенка и людей, которые лично знали того, с кем он себя отождествлял. Стивенсон рассказал о 64 опрошенных детях из разных стран, дополняя рассказ большим количеством документальных подтверждений. Ему было известно еще о 2,6 тысячи заслуживающих доверия случаев (исследованных им лично или другими учеными). Рассмотрим два из них.
Шукла Гупта родилась в 1954 году в Индии в деревне Кампа в Западной Бенгалии. С полуторалетнего возраста она стала постоянно играть с деревяшкой. Шукла заворачивала деревяшку в ткань, обращалась с ней как с ребенком и называла ее Мину. Когда Шукла подросла и научилась говорить, то выяснилось, что Мину – это ее дочь. Шукла также говорила, что у нее был муж. Как принято у замужних индианок, она не называла мужа по имени. Шукла рассказывала, что помнит, как ходила с мужем в кино. Также она называла имена двух других мужчин – Кхету и Каруны, и говорила, что они были младшими братьями ее мужа. По словам Шуклы, жили они в Ратхтале, в деревне Бхатпара, что в 20 километрах к югу от Кампы, по дороге в Калькутту. Стивенсон отмечал: «Гупты кое-что знали о деревне Бхатпара; однако они никогда не слышали о Ратхтале и о людях, о которых говорила Шукла» (Stevenson. 1974. P. 53).
Когда ей было почти 4 года, Шукла попросила, чтобы ее отвезли в Бхатпару, пригрозив, что если семья не отвезет ее туда, то она пойдет сама. Шукла сказала, что если ее привезут в Бхатпару, она найдет дом своего свекра. По индийской традиции, молодожены обычно жили в доме свекра.
Отец Шуклы, К. Н. Сен Гупта, железнодорожный рабочий, как-то рассказал об услышанном от дочери своему коллеге, Ш. Ч. Палу, который жил недалеко от Бхатпары. Через своих родных Пал узнал, что в Бхатпаре действительно жил человек по имени Кхету, в местечке под названием Ратхтала. Стивенсон пишет: «Пал выяснил, что у Кхету была невестка Мана, которая умерла несколько лет назад (в январе 1948 года) и у нее осталась маленькая дочь Мину. Когда Шри Пал рассказал об этом отцу Шуклы, тот сам захотел отвезти девочку в Бхатпару; другая семья тоже согласилась на это, в том числе и ее глава, Шри Амриталал Чакраварти» (Stevenson. 1974. P. 53).
Летом 1959 года вся семья Шуклы поехала в Бхатпару. Ш. Ч. Пал также присоединился к ним. Шукла вела всех к дому Амриталала Чакраварти, свекра Маны. Как пишет Стивенсон: «Хотя дорога шла прямо, было много поворотов и домов, куда Шукла могла свернуть, если бы не знала пути. Путь также пролегал через большой перекресток. Шукла шла впереди остальных. Только Пал знал дорогу, а он шел позади девочки» (Stevenson. 1974. P. 58).
Шукла нашла нужный дом, но сначала не смогла найти входную дверь. Стивенсон комментировал это так: «После смерти Маны входную дверь перенесли на другую сторону дома. Поэтому замешательство Шуклы вполне объяснимо» (Stevenson. 1974. P. 58). Когда Шукла и все остальные были еще на улице, Амриталал Чакраварти случайно вышел из дома. Шукла сразу же узнала его и опустила глаза, как это делают индийские женщины в присутствии старшего родственника мужского пола. В доме было от двадцати до тридцати человек. Шуклу спросили, узнает ли она своего мужа. Та сразу показала на Харидхана Чакраварти, который, по ее словам, был «отцом Мину» (Stevenson.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99