Порой, однако, последовательность эта несколько нарушается и почти всегда к указанному перечислению добавляются другие монастыри (в разных сочетаниях).
Считается, что Шанкара разделил саньясинов-адвайтистов на десять монашеских орденов — по числу основных монастырей и предписал каждому из них оставаться в определенной, отведенной для них области. В настоящее время только четыре объединения последователей Шанкары остаются действительно монашескими (это ордена Бхарати, Сарасвати, Тиртха и Ашрамин), тогда как остальные в той или иной мере превратились в организации мирян.
Одним из его многочисленных учеников был знаменитый представитель мимансы Мандана Мишра, написавший после обращения несколько работ по адвайте.
В сопровождении двух учеников, гласит легенда, Шанкара пришел к дому Манданы Мишры, но двери его были заперты, хозяин совершал обряды. С помощью сверхъестественных сил Шанкара проникает в дом, и Мандана Мишра вынужден выполнить долг гостеприимства: его жена вешает гирлянды цветов на шею Шанкары и своего мужа, и между ними разгораются дебаты, продолжающиеся несколько дней. Мандана Мишра начинает проигрывать. И тогда его супруга, будучи женщиной ученой, становится оппонентом Шанкары. Шанкара, непревзойденный во всем, что касалось религии и философии, начинает терпеть поражение, ибо, ведя жизнь аскета, был несведущ в любовных делах, в область которых перенесена дискуссия. Он просит отсрочки.
Как раз в это время умирает царь Амарука, и Шанкара, используя свои необычные способности, вселяется в его мертвое тело и таким образом оживляет его. Собственную же плоть он наказал ученикам хранить в дупле дерева. Оживший царь Амарука испытал «все прелести жизни». Но придворные скоро заметили неладное: Амарука был дряхл и не отличался умом, а теперь начал проявлять явно противоположные качества. Догадавшись о причине этого превращения, они стали разыскивать тело человека, душа которого вселилась в плоть царя. Тело было обнаружено и едва не сожжено. Но ученики Шанкары, проникнув во дворец, пропели священные гимны, и душа его, вспомнив о теле, данном ей от рождения, возвратилась в него со всем опытом, необходимым для продолжения дискуссии. Религиозно-философские диспуты были в Индии делом очень серьезным. Проигравший должен был или кончить жизнь самоубийством, или стать учеником победителя. И таким образом Мандана Мишра и его жена стали последователями великого ведантиста.
В изложении агиографов Шанкара скончался на тридцать третьем году жизни, окруженный многочисленными приверженцами и учениками. И по сей день несколько индуистских монастырей оспаривают друг у друга честь считаться местом последнего успокоения учителя; одни говорят, что он умер в Канчи, тогда как в ряде жизнеописаний составители отдают предпочтение святилищу в Кедаранатхе. Существует и такая версия — Шанкара вообще не умирал, но, поднявшись на гору Кайласа, обрел свой изначальный божественный облик.
Нелегко, разумеется, разобраться в причудливом переплетении вымысла и реальности, характерном для сохранившихся свидетельств о жизни Шанкары. Он, бесспорно, был не только философом-теоретиком, но и крупнейшим религиозным деятелем, талантливым проповедником своего учения. Об этом говорят и житийные сказания, где учитель неизменно побеждает всех своих противников, и отголоски живых споров и диспутов, явственно проступающие в его произведениях. Главными соперниками Шанкары были буддисты. Хотя упадок буддизма в Индии начался до рождения адвайтиста, его активная проповедь, обращенная против этого неортодоксального учения, несомненно способствовала постепенному вытеснению «еретиков».
«Жизнь Шанкары, — пишет С. Радхакришнан, — производит сильное впечатление своими противоположностями. Он философ и поэт, ученый и святой, мистик и религиозный реформатор. Он обладает такими разнообразными талантами, что представляется в различных образах, если мы попытаемся воскресить в памяти его личность… Существовало немного умов более универсальных, чем интеллект Шанкары».
Великому ведантисту приписывают более 400 произведений. Кроме комментариев на три первоисточника веданты, он создал самостоятельные труды, многие из которых написаны в стихах. Особенно популярны его гимны (стотры). Это вдохновенные обращения к богам индуистского пантеона: возвышенное описание жизни аскетов, достигших единения с высшим началом, описание состояний этого единения.
Что же представляет собой адвайта, то есть джняна-йога в ее целостном, систематическом изложении?
Адвайта-веданта включает четыре основных элемента. Это ученик, цель, средства достижения цели и ценность ее реализации. При этом цель — тождество индивидуальной души и абсолюта (Брахмо), основное средство реализации цели — изучение Упанишад и медитация по поводу уже постигнутого, ценность — освобождение от закона кармы, от страданий. Чтобы стать истинным последователем адвайты, необходимо прежде всею обрести знание вед.
Следует строго соблюдать традиционные морально-религиозные предписания (дхарма), ежедневно выполнять соответствующие ритуалы, совершать обряды при определенных событиях жизни, подвергать себя наказанию при нарушении предписаний и совершать поклонение высшему началу. Считается, что в результате психика будет очищена и появится определенная сосредоточенность.
Четыре средства для достижения цели представляют собой различение, бесстрастие, шесть совершенств, желание освобождения. Обретя качества, необходимые для ученика, встретив гуру, познав нереальность мира явлений, тождество вед и Брахмо и реализовав это тождество путем «слушания», размышления, медитации и самадхи, последователь джня-на-йоги достигает наконец состояния освобождения (мокша), становится освобожденным (мукта).
Согласно веданте, это высочайшая и конечная цель человеческой жизни, деятельности и дознания. Это реализация абсолютного существования — знания — блаженства. Освобожденный не подвержен закону кармы, свободен от страданий. Хотя он и живет в этом мире, он не считает его реальностью, а воспринимает как сновидение или иллюзию. Для него нет более высшего и низшего, внешнего и внутреннего, частного в общего — он ко всему относится равно. Он видит, что мир явлений в действительности есть единая реальность (Брахмо, Атман) Адвайта-веданте более тысячи лет. В XIX веке, с возникновением неоиндуизма, она приняла форму учения Рамакришны и Вивекананды, назвавшего это направление веданты, предназначенное для людей интеллектуального склада, джняна-йогой. Но этот термин — не нововведение Вивекананды — он встречается уже в «Бхагавадгите». Вместе с тем в монастырях, основанных Шанкарой, адвайта продолжает сохранять вполне традиционные черты.
ИОАНН СКОТТ ЭРИУГЕНА
(ок. 810 — ок 877)
Философ, ирландец по происхождению, с начала 840-х годов жил во Франции при дворе Карла Лысого. Ориентировался на греческий средневековый неоплатонизм (перевел на латинский язык «Ареопагитики»). В главном сочинении «О разделении природы» выделял природу «творящую и не сотворенную» (Бог), «сотворенную и творящую» (Божественные идеи), «сотворенную и не творящую» (Бог как конечная цель мирового процесса).
Идеи Эриугены были осуждены как еретические.
Наиболее интересной фигурой в плане грандиозного философско-теологического синтеза в средние века был, несомненно, Эриугена, гигант и сфинкс, поражающий наше воображение своей значительностью и вместе с тем структурной непроясненностью наиболее оригинальных своих сочинений. С именем Эриугены связывают начало схоластической философии.
В средневековой Европе философия изучалась преимущественно в школах при монастырях. «Схоластика» с латинского переводится как «школьная». Помимо философии в средневековых школах преподавали «Семь свободных искусств». Этот комплекс был разработан Боэцием. Он включал в себя «тривиум» (грамматика, риторика, диалектика) и «квадриум» (арифметика, геометрия, астрономия и музыка).
Эти науки назывались искусствами потому, что наукой в средние века было принято называть только теологическое знание. А все то, что было свободно от его влияния, именовали «свободными искусствами». Итак, «отцом схоластики» принято считать философа Эриугену, жившего в IX веке. Причем с формальной точки зрения именно он является первым средневековым философом. Ведь «средневековье», согласно исторической науке, начинается после окончательного крушения западноримской империи, которое произошло в 476 году. Поэтому средневековьем обычно называют период с V по XV век в европейской истории. Разумеется, суть средневековой философии определилась задолго до средневековой эпохи. А потому Эриугена, как и его последователи, апеллирует к уже существующим образцам, не пытаясь начать все сначала и изображать из себя первопроходца.
О жизни Эриугены известно мало. По свидетельству его современника Пруденция Труасского, он родился в знатной семье в Ирландии, по происхождению был кельтом. Переселившись в Галлию, Эриугена нашел приют при дворе Карла Лысого (не позже 847 года) и пользовался особым расположением короля, слывшего покровителем наук. Мыслитель руководил придворной школой. Он писал и стихи, хотя не был поэтом по призванию. Эриугена имел большой авторитет и, хотя был светским человеком, консультировал церковников по теологическим вопросам.
Однажды мыслитель был приглашен епископами Гинкмара из Реймса и Пардула из Лиона на диспут по вопросу о предназначении человека. Считалось, что одним людям судьбой неизбежно предназначен ад, другим — спасение в раю. В связи с этим Эриугена написал работу «О божественном предназначении», в которой доказывал, что человеку не может быть предназначен рай или ад, ведь главное, чем Бог наградил человека, — это свобода выбора. А поскольку Бог изначально Добр, то он предопределяет человека к выбору Добра. Поэтому в конечном счете все, включая Сатану, вернутся к Богу. Работа получилась нетрадиционной и была признана церковью еретической. Это сочинение, в котором решение спорного вопроса давалось с отвлеченно-философской точки зрения, и допускались явные вольности в истолковании некоторых мест в творениях Августина Блаженного, вызвало бурю негодования со стороны франкских богословов.
Учение философа показалось опасной ересью и стало предметом резких опровержений, затем было осуждено на соборах в Балансе (855) и Лангре (859), папа Николай I выразил свое согласие с последним собором, где осуждались взгляды Эриугены.
Несмотря на единодушное осуждение церковью его сочинения о предопределении, Эриугена по-прежнему пользовался расположением короля и при его дворе проводил свои философские занятия. В Ирландии он в совершенстве овладел греческим и латинскими языками и наслаждался трудами древних авторов, восхищаясь ходом их мыслей.
Из греческих авторов наибольшее влияние оказал на Эриугену Псевдо-Дионисий (возможно, он был судьей в Ареопаге, где состоялась встреча с апостолом Павлом). Когда выяснилось, что сочинения были скомпонованы много позже автором неоплатонической формации, то появилась приставка «псевдо». В центре размышлений Псевдо-Дионисия — Бог, познание которого начинается позитивным образом, а заканчивается негативным. Сначала ему приписывается все лучшее и простое тварного мира, затем последовательно отрицается. Бог — по ту сторону любого понятия, выше человеческого познания. Он сверхбытие, сверхсущность, сверхдоброта, сверхжизнь, сверх-дух.
По поручению короля Эриугена переводит произведения св Псевдо-Дионисия Ареопагита. Возможно, это поручение связано также со спором о предопределении, так как оппоненты в качестве доказательства своей правоты ссылались именно на авторитет Дионисия, используя сомнительный перевод аббата Гильдуина из Сен-Дени.
В 861 или 862 году Николай I, до которого дошли слухи, что Эриугена не собирается отступать от своих взглядов, потребовал переслать сделанный им перевод в Рим, для тщательного изучения. Позже, в 875 году, Анастасий Библиотекарь в письме своем к Карлу Лысому выражал свое восхищение переводом Эриугены. Схоласты еще долго пользовались им, даже тогда, когда появились более точные переводы.
После первого опыта, снова по поручению короля, Эриугена перевел одно из сочинений св. Максима Исповедника. Изучая работы древнегреческих мыслителей, Эриугена выработал собственное религиозно-философское мировоззрение. Главный его труд «О разделении природы» еще при жизни философа был осужден церковью, причем два раза. Сочинение написано в виде диалога между учителем и учеником, посвящено Вульфаду. Эта основная работа Эриугены в пяти книгах в форме диалога вводит четыре ступени бытия: природа, которая не сотворена, но творит, природа сотворенная и творящая, природа сотворенная, но не творящая, природа не сотворенная и не творящая.
Природа несотворенная и творящая — это Бог. Поскольку он совершенен, он непостижим.
Природа сотворенная и творящая — это Божественный Разум, или Логос, или всеведение Бога, в коем содержатся архетипы всех вещей. В свете божественной предначертанности всякая тварь вечна. «Все, что в Нем, остается всегда — это вечная жизнь». Все, размещенное в пространстве и во времени, меняющееся и падающее, по отношению к моделям менее совершенно и истинно. Модели и архетипы множественны и различны лишь для нас, но не для Бога. Тот, кто делает эти модели действующими причинами, выводя из них все индивидуальное, — Святой Дух.
Природа сотворенная, но не творящая. Это мир, созданный в пространстве и во времени, но другого мира уже не создающий Мир, каким его хотел сделать Бог, — его проявление. Чувственный и множественный его аспект есть выражение первородного греха, последний же его смысл — человек, призванный стать подобным Богу. Сущность человека — его душа, ее инструмент — тело. «Тело — наше, но мы — не тело».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148