К ним в Греции при- "
надлежали Зеноп из Китиона (ок. 333 - ок. 262 годы до н. э.),
Панэций Родосский (II век до н. э.), Посидоний (конец 11-1 век
до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила
в Древнем Риме, где самыми выдающимися были Сенека (ок. 5 до
н. э.- 65 годы и. э.), его ученик Эпиктет и император Марк Авре-
лий (121-180).
Философия для стоиков - нс просто наука, но прежде всего
жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоя-
нии научить человека сохранять самообладание и достоинство в
трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в
поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века
повой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был совре-
менником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых
римских императоров.
Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики счи-
тают главным достоинством мудреца; )сила его в том, что он не
II есть раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к
И-, чувственным удовольствиямНастоящий мудрец, Согласно стоикам,
1 не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание фило-
софии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократи/-
Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят
свою этику на знании. Однако, в отличие от Сократа, они ищут
добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, без-
различия ко всему внешнему. Это безразличие они называют
апатией (бесстрастием). Бесстрастие (апатия) - вот их этический
идеал. Настроение стоиков - пессимистическое; такое настроение
хорошо передано А. С. Пушкиным:
На свете счастья нет. но сеть покои и воля.
Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия - значит на-
учиться полностью владеть собой, определять свои поступки
\ \_____Глава II. Возникновение философии и ее исторические типы_________
не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непре-
ложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней
стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого
человека. Природа для стоика - это рок, или судьба: примирись
с роком, не сопротивляйся ему - вот одна из заповедей Сенеки.
Этика Эпикура:
физический и социальный
атомизм
Полный отказ от социального активизма в этике мы встреча-
ем у знаменитого материалиста Эпикура (341-270 годы до н. э.
учение которого получило широкую популярность и в Римской
империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лук-
редии Кар (ок. 99-55 годы до н. э.).
) Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправ-
ной пункт эпикуровской этикиТем самым Эпикур даересматри-
вает определение человека, данное Аристотелем. Индивид -
первичеп; все общественные связи, все отношения людей зависят
от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных
соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно
Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благо-
получия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок
к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне
соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реаль-
ным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что
составляется из них - вещи и явления видимого мира, весь кос-
мос в целом,- это лишь вторичные образования, лишь агрегаты,
скопления атомов.
безмятежности
В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична
(от греч. Ьейопе - <удовольствие>): целью человеческой жизни
Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Однако
подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы
без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям.
Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен
идеалу меры Поэтому неверно широко распространенное пред-
ставление оо эпикурейцах как о людях, предающихся исключи-
тельно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего
остального. (Высшим удовольствием Эпикур, как и стоики, считал
невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятеж-
ность, а такое состояние может быть достигнуто только при ус-
ловии, что человек научится умерять свои страсти и плотские
влечения, подчиняя их разуму. Особенно много внимания эпику-
рейцы уделяют борьбе с суевериями в том числе и с традицион-
ной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей

страх перед смертью
4. Средневековая философия: теоцентризм
т
загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказы-
вает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит
из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо
бояться,- убеждает греческий материалист,- ибо пока мы есть,
смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти
не существует ни для живых, ни для умерших.
Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской
этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков
более суров, они держатся альтруистического принципа долга и
бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского муд-
реца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе
лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство - это просве-
щенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.
Средневековая философия: теоцентризм
ф Природа и человек как творение бога Средневековая философия как
синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии ф
Сущность и существование ф Полемика реализма и номинализма Фома
ьАквинский - систематизатор средневековой схоластики ф Номиналистическая
критика томизма: приоритет воли над разумом Специфика средневековой
схоластики фртношение к природе в средние века ф Человек - образ и по-
добие бога Проблема души и телф Проблема разума и вол Свобода
воли ф Память и история. СакральнЬь исторического бытия ф Философия
в Византии (IV-XV века)
>
Если греческая философия выросла на почве античного рабо-
владельческого общества, то философская мысль средних веков
принадлежит к эпохе феодализма (V- XV века). Однако неверно
было бы представлять себе дело так, что переход от одного к
другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно:
на самом деле период формирования нового типа общества оказы-
вается очень продолжительным. И хотя чаще вйего начало сред-
невековья связывают с падением Западной Римской империи
(476 год), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не
могло в одночасье изменить ни социальных и экономических
отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных убеждений и
философских учений рассматриваемой эпохи. Период становления
средневековой культуры, нового типа религиозной веры и фило-
софскогомышления справедливо было бы датировать 1-IV веками
н. э. В эти несколько столетий соперничали между собой
философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, вы-
росшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой
веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средне-
вековой теологии и философии. При этом христианская мысль
нередко пыталась ассимилировать достижения античной филосо-
фии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый,
чуждый им контекст.
Греческая философия, как мы видели, была связана с язы-
ческим многобожием (политеизмом) и при всем различии пред-
ставлявших ее учений в конечном счете носила космологический
характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в
,10м числе и человек, была природа.
Что же касается философской мысли средних веков, то она
уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма).
К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусуль-
манство, и именно с ними связано развитые как европейской,
так и арабской философии средних веков. (Средневековое мыш-
ление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяю-
щей все сущее, для него является не природа, а бог.
В основе христианского монотеизма лежат два важнейших
принципа,) чуждых религиозно-мифологическому сознанию и
соответственно философскому мышлению языческого мира: дея
творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны,
ибо предполагают единого личного бога. 1ййея творения лежит в
основе средневековой онтологии а идея откровения составляет
фундамент учения о гаозкакии."0тсюда всесторонняя зависимость
средневековой философии остеологии, а всех средневековых ин-
ститутов - от церкви Как отмечал Ф. Энгельс, <церковная догма
являлась исходным пунктом и основой всякого мышления. Юрис-
пруденция, естествознание, философия - все содержание этих
наук приводилось в соответствие с учением церкви> .
Природа и человек
как творение бога
Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего,
сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу.
Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять,
поддерживать бытие мира Такое мировоззрение носит название
креационизма - от латинского слова <сгеайо>, что значит <тво-
рение>, <создание>.
догмат о творении переносит центр тяжести с природного на
сверхприроднос начало.) В отличие от античных богов, которые
были как бы родственны природе, христианский бог стоит над
природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным
богом, подобно единому Платона и неоплатоников, .ктивное
творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и
передается богу; в средневековой философии космос поэтому не
есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 495,
одушевленное целое, каким его считали многие из греческих фи-
лософов)
Другим важным следствием креационизма является преодо-
ление характерного для античной философии дуализма проти-
воположных начал - активного и пассивного: идей или форм,
с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма прихо-
_дит монистический принцип: есть только одно абсолютное нача-
ло - бог; все остальное - его творение. Водораздел между богом
и творением - непереходимый: это две реальности различного
онтологического ранга. Строго говоря, подлинным бытием обла-
дает только бог, ему приписываются те атрибуты, которыми ан-
тичные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, само-
тождествен, ни от чего другого не зависит и является источником
всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин_
Блаженныи__1354- 430) говорит поэтому, что бог есть высшее
"Бытие высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма,
высшее благо. Отождествляя бога с бытием, Августин следует
священному писанию. В Ветхом завете бог сообщает о себе
человеку: <Я семь Сущий>. В отличие от бога, сотворенный мир
не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благо-
даря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство,
изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в
мире. Христианский бог, хотя сам по себе недоступен для позна-
ния, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение
явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть
основной путь богопознания.
Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божест-
венном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъес-
тественным путем, и ключом к такому познанию является вера -
способность души, неведомая античному языческому миру. Что же
касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до
конца - постижим с помощью разума) правда, о степени его пости-
жимости средневековые мыслители вели немало споров.
Понимание бытия в средние века нашло свой афористическое
выражение в формуле: епв е1 Ьоппт сопуепитгпг (бытие и благо
обратимы). Поскольку бог есть высшее бытие и благо, то все,
что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать
бытия, тоже хорошо и совершенно.Отсюда вытекает тезис о том,
что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная
реальность, не есть сущность. Так, дьявол, с точки зрения средне-
векового сознания,- это небытие, прикидывающееся бытием. Зло
живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро пра-
вит миром, а зло хоть и умаляет, но не в состоянии уничтожить бла-
го. В этом учении выразился оптимистический мотив средневеко-
вого миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней
эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпику-
рейства.
118_____Глава11.Возкикновениефилософиие<сто
Средневековая философия
как синтез двух традиций:
христианского откровения
и античной философии
Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских
- общин первоначально формировались в противостоянии языческо-
му миру. Однако по мере того как христианство приобретало все
более широкое влияние и распространение, а потому стало нуж-
даться в рациональном обосновании своих догматов, стали появ-
ляться попытки использовать для этой цели учения античных
философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.
Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание
определяли две разные традиции: христианское откровение,
с одной стороны, и античная философия, преимущественно в ее
идеалистическом варианте, с другой. Эти две традиции, конечно,
не так легко было согласовать друг с другом. У греков, как мы
помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифаго-
рейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью и недели-
мостью. Беспредельное же, безграничное осознавалось как несовер-
шенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность
греков ко всему завершенному, обозримому, пластически оформ-
ленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.
Напротив, в библейской традиции высшее бытие - бог - ха-
рактеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно
своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нару-
шая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на
бога всякая определенность, все, что имеет границу, восприни-
мается как конечное и несовершенное:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51