душевой уголок 120х80 с низким поддоном 
А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 

Я думаю, разница объясняется моим сильным отождествлением с интеллектом по сравнению с теми, чья природа ближе к Бхакти. Но я не знаю, могу ли я доверять уму в анализе такого вопроса.
Я убежден в том, что ошибочные концепции в уме являются непреодолимым препятствием на пути к просветлению. Главным препятствием в западном мире является вера в то, что первично не сознание, а материальный мир. Конечно, для людей интеллектуального типа, с природой Джнани, это является препятствием в большей степени, чем для тех, кто относится к более эмоциональному типу и имеет природу Бхакти. И в первом и во втором случае такое мировоззрение представляет собой огромное препятствие
Мне кажется, что психологические странности в моей индивидуальности пока сохраняются, но, как только мне приходится сталкиваться с ситуациями, когда некоторые из этих характеристик оказываются, помехой, они каким-то образом меняются. Те, что не меняются, остаются.
Во мне постоянно сохраняется осознание основы существования, присутствия сознания во всех вещах без исключения. Оно остается даже тогда, когда ум занят решением тех или иных проблем. Сохраняется полное, всеобъемлющее осознание, наблюдение за тем, что происходит.
Генри.
* * *
Ниже приводится фрагмент письма одного из учеников, проживающих в Германии, к редактору в США. За ним представлен фрагмент письма мастеру.
Мюнхен, Германия, 16.4.1994 г.
Что касается меня лично, то главное ощущение заключается в следующем: «Я не знаю». Я не знаю, хочу ли я просветления, хочу ли я жить, могу я контролировать жизнь или нет, и так далее. Самый поразительный факт — это то, что все просто происходит, а жизнь просто продолжается — и, похоже, это не имеет абсолютно никакого отношения к тому, что думает по этому поводу ум.
Относительно денег, или их отсутствия — ум попадает в ловушку попыток как-то повлиять на это. Больше нет ничего, что я могу сделать. Все, что осталось — действие, происходящее в конкретный момент. Поэтому, опять же, принятие того, что есть в данный момент, является тем фактором, который разрешает проблему, в то время непринятие создает их бесконечный поток. Принятие того, что есть, в данный момент, наверное, является, главным фактом, который нужно осознать.
Майкл.
Мюнхен, 29.4.1995 г.
Дорогой Рамеш, Гуруджи!
Это письмо вдохновлено чувством глубочайшей благодарности по отношению к любимому гуру, или, если говорить точнее, Сознанию. Снова находясь в Германии, я ощущаю покой и удовлетворение, которые я испытывал — в той или иной степени — после шестимесячного пребывания в ашраме Саи Бабы несколькими годами ранее. Однако на этот раз все совсем по-другому. Сейчас мне уже нечего ждать, нечего желать, нет никаких требований, которые должны быть выполнены, не нужно практиковать никакие техники, не нужно достигать никаких высших уровней сознания, или даже просветления. Да и вообще, после семинара просветление больше не имеет для меня такого огромного значения.
Определенный сдвиг в сознании произошел именно во время семинара. Внимание переместилось с переживания чувств на осознание того, что является источником мироздания, с феномена на ноумен. Слова, которые я слышал пятьдесят или сто раз, внезапно приобрели более яркий, более реальный смысл.
Самое чудесное то, что сейчас присутствует большая степень принятия — и не только других, но также и самого Майкла. Благодаря этому принятию я стал меньше курить и пить, что сопровождается еще большим принятием собственной индивидуальности с ее слабостями и страхами, высокомерием и покорностью. Единственное оставшееся желание заключается в том, чтобы ум не потерял это состояние, которое является временным.
Конечно, произошло так, что, в конце концов, ум начал больше вовлекаться в повседневные дела, и некоторые и описанных выше состояний отошли на второй план. Когда это произошло, я ощутил глубокое разочарование, и я спрашиваю себя, является ли это признаком недостатка понимания. Я был бы очень благодарен за любую помощь, которую Вы можете мне предложить по данному вопросу.
Майкл.
* * *
Один из учеников, психолог по профессии, получил приводимое ниже письмо от своей бывшей клиентки, на которую учение Рамеша оказало необычайно глубокое воздействие. Она познакомилась с Рамешем в Мауи в 1992 году и с тех пор ведет с ним переписку.
Седона, Аризона, 21.4.1995 г.
Я чувствую, что настало время изложить это на бумаге и поделиться с другими людьми, которые поймут меня.
Недавно в моей жизни произошел настоящий перелом. Каким-то образом я выскользнула из драмы. Это трудно объяснить словами. Происходят все те же повседневные события, но я больше не привязана к их результатам. В различные периоды своей жизни я пыталась угождать людям, теперь же я больше не привязана к этим вещам. Я просто наблюдаю природные характеристики других организмов тела-ума, независимо от того, нравятся они мне или нет. Я ощущаю сострадание по отношению к поведению, основанному на реакциях, и я больше не принимаю такое поведение близко к сердцу, как нечто личное.
Впервые в моей жизни я ощущаю, как мне хорошо без мужчины. Я не знаю, есть ли у меня сейчас на это время или желание... Это просто не имеет значения!
Мне кажется, я с большей терпимостью стала относиться к людям, внутренне позволяя им быть такими, какими они являются. Я получаю невероятное наслаждение от одиночества, делая только то, что мне хочется в данный момент.
С любовью, Сьюзан.
* * *
Сиэттл, Вашингтон, 6.10.1995 г.
В начале 70-х годов, когда мне было 17 или 18 лет, мне в руки каким-то образом попала фотография Раманы Махарши. Я не знаю, откуда она взялась, но в течение нескольких лет она простояла на моем столе, привнося в мою жизнь тот дух, который она в себе несла. Друзья спрашивали меня, кто изображен на снимке, но я не знал; портрет этого человека просто доставлял мне удовольствие. Со временем я узнал о Рамане Махарши и об учении Адвайта Веданты, которое всегда влекло меня к себе, находя отклик в моем сердце.
В течение всех этих лет я был страстным ищущим, пытавшимся найти Истину. Я не буду никого утомлять деталями, так как это довольно распространенная история среди ищущих. Я путешествовал по миру, поднимался в горы, выискивая неведомых йогинов и святых, изучал йогу и мистицизм. Думаю, что если и было во мне что-то уникальное, то это была особенно острая критичность и даже цинизм по отношению к тому, что я называл «заштампованным мирским мышлением», которым были охвачены практически все духовные группы, которые я встречал на своем пути.
За все эти годы я много раз получал божественную милость и откровение, но в конце 80-х годов я очутился в небольшом городке, расположенном в горах в штате Вашингтон. Я пытался поправить свое финансовое положение и разобраться в тех изменениях, которые произошли в моей жизни за последние 15 лет. Я испытывал страстное желание полностью отбросить все то, что я узнал, освободиться от того багажа представлений об Истине и Сознании, который я таскал за собой все это время. Я хотел понять, что значит быть полностью обнаженным в этом мире, необремененным какими-либо верованиями или предположениями.
Это была первый приезд Рамеша в США. В мой почтовый ящик каким-то образом попало объявление о ритрите, который должен был проходить в Южной Калифорнии, и меня это мгновенно заинтересовало. Дело не только в том, что я впервые встречал термин «Адвайта Веданта» вне контекста, связанного с Раманой Махарши; фотография Рамеша, которая была помещена на лицевой стороне, вызвала во мне такое же чувство притяжения, что и фотография Раманы много лет назад. Мне очень хотелось попасть на ритрит, но мне не хватало денег даже на то, чтобы заплатить за квартиру, не говоря уже о поездке в Калифорнию.
На следующий год я переехал в Сиэттл и уже зарабатывал намного больше денег, когда пришло объявление о втором приезде Рамеша. На этот раз я должен был ехать, и я проделал весь путь от Сиэттла до пустынь Южной Калифорнии, где присоединился к остальным участникам ритрита, который должен был проводиться в Джошуа Три.
Как только ритрит начался, я тут же оказался втянутым в разговоры с Рамешем. В первые несколько дней его слова постоянно вызывали во мне вспышки озарения, пока я наконец не достиг такой точки, когда почувствовал, что дальнейшие разговоры о Сознании не только не приближают к Истине, но и являются полнейшим святотатством. Я физически не мог слышать разговоры других участников семинара во время перерывов или по вечерам, если речь шла о духовных или философских проблемах... Мне они казались пустой болтовней, бессмысленным повторением избитых фраз.
И вот однажды утром вопросы участников семинара оказались направленными на «природу» просветления. Я начал задавать вопрос относительно страха и просветления, когда Рамеш внезапно остановил меня на полуслове, сказав: «Это все ваша фантазия!» Такие простые слова, но внутри меня что-то произошло, и я почувствовал, что вселенная, подобно луковице, распадается на слои. У меня было предельно четкое ощущение того, что я проваливаюсь в бесконечное пространство и что мне не за что зацепиться. Внешне это проявилось в том, что я был безмолвен и ошеломлен, внутри же я испытывал потрясающее озарение. Тот фундамент, который я принимал за свое "я", и которое служило внутренней отправной точкой, был разрушен и заменен сияющей пустотой. Это состояние было одновременно необычайно глубоким и до абсурда бессмысленным. Позже в моем уме родились стихи, которые начинались словами: «Когда был нанесен окончательный удар, никто не упал...»
Я провел остаток ритрита, работая на кухне и гуляя по пустыне, вместо того, чтобы посещать беседы. Я испытывал сильное желание быть рядом с Рамешем, но слушать всю эту бесконечную концептуальную болтовню было выше моих сил, поэтому я «урывал» себе «даршан» во время перерывов и его прогулок. (И до сих пор, при всей моей громадной любви к Рамешу, я не думаю, что я смог бы высидеть все его беседы.)
Перед отъездом я спросил Рамеша, как он смотрит на приезд в Сиэттл с беседами в следующем году. К моей радости он ответил: «Я бы очень хотел приехать». В течение двух последующих лет я принимал его у себя в Сиэттле, ездил к нему в Индию и смог поближе узнать его в личном плане.
Я должен признать тот факт, что встретив Рамеша, я нашел свой дом. Весь процесс поиска внезапно завершился, и все вопросы исчезли. Рамеш — мой друг, мой отец, мой гуру. Рамана Махарши привел меня к Рамешу, а Рамеш открыл для меня дверь. Иногда я ощущаю бесконечное изумление по поводу проявления божественной Милости и абсолютной непредсказуемости этой безумной жизни. Милость в конечном итоге привела меня через все эти многочисленные путешествия к этому необычному человеку из Индии, которого я так сильно люблю, и который так много дал мне.
Обстоятельства последних нескольких лет не позволили мне лично посетить Рамеша, но он всегда присутствует в моем сердце, так же, как и моя благодарность ему.
Гарри
* * *
ТОНКИЙ АСПЕКТ ПРИНЯТИЯ
«Небеса невозможно взять штурмом»
Примерно лет за семь до знакомства с Рамешем я пришел к следующему выводу. Если целью является обретение постоянного счастья, то наибольший смысл имеет принятие. Если существует принятие всех вещей, несчастья быть просто не может.
Однако проблема заключалась в том, что во мне лично не было ни грамма принятия. Я по-прежнему делал различия между приемлемыми вещами — теми, которые были приятны — и неприемлемыми, теми, которые причиняли боль.
Заметив в себе эту особенность, я разработал план, который, как я надеялся, поможет мне легче войти в «режим принятия». Я начал с того, что попытался принять тот факт, что я не склонен к принятию. После двух недель упорных усилий, направленных на достижение желаемого результата, стало очевидным то, что все эти усилия бесплодны. Поэтому я отказался от любых дальнейших попыток в этом направлении.
Сама идея стремления достичь принятия представляет собой ловушку нашего эго, из которой нет никакого выхода, поскольку само действие, предпринимаемое для достижения чего-либо, является усилием, направленным на изменение, а не принятие того, что есть. Поэтому попытка достичь принятия, по сути, является неспособностью принять неспособность принимать. Таким образом, по самой своей природе такое усилие обречено на провал. При истинном же понимании, то, что происходит, просто происходит, а то, что есть, просто есть; и никакие намеренные усилия не предпринимаются для того, чтобы изменить То-Что-Есть. И все видимые изменения, которые происходят, просто наблюдаются и принимаются.
В данном конкретном случае, принятие того, что такое поведение является тщетным и, следовательно, должно быть отброшено, было лишь осознанием самой тщетности. Оно сопровождалось отказом от усилий и ощущением отчаяния и разочарования. При истинном же принятии, которое часто описывают как самоотдавание, ничего не кажется тщетным, и поэтому не бывает разочарований.
Поскольку принятие в высшей степени неприемлемо для эго, человек — как раз и представляющий собой это эго — не способен оценить то, что происходит во время постепенного зарождения принятия. Тонкий аспект принятия заключается в том, что его присутствие может остаться незамеченным самим человеком. Примерно через год после встречи с Рамешем в моей жизни начался длительный период сильных физических и ментальных страданий. И, что было совсем на меня не похоже, присутствовало невероятное принятие всего происходящего. Вначале я даже не заметил этого, а затем я начал постепенно осознавать этот факт, и реакция на данную ситуацию была крайне необычной. Люди, знакомые со мной и моим состоянием, выражали изумление по поводу происходящего.
Для меня это был приятный, но непостижимый сюрприз. Мне и в голову не приходило, что это каким-то образом связано с Учением. Я даже как-то сказал Рамешу, что я «забыл Учение». На что он ответил: «Вот и хорошо... Я всегда с вами».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18


А-П

П-Я