Если вы можете удержать сознание от превращения его в различные формы ощущений сообразно с различными предметами, если вы можете воспринимать всякие зрительные впечатления одинаково безразлично — вы достигли Пратьяхары в отношении отключения зрительных впечатлений.После освоения упражнений по отключению зрительных впечатлений следует освоить аналогичные упражнения по отключению впечатлений от остальных органов чувств.В результате освоения Пратьяхары человека перестают затрагивать физические страдания и, что очень важно, человек начинает познавать свою духовную силу.Дхарана представляет собой фиксирование ума на внешнем предмете или на внутренней точке.Дхарана непосредственно вытекает из Пратьяхары, и овладение Дхараной возможно после овладения Пратьяхарой. Если упражняющийся сразу начинает с Дхараны без предварительной практики в Пратьяхара он столкнется с большими затруднениями; если *е он сначала овладеет Пратьяхарой, он незаметно для себя придет к Дхаране и после непродолжительного упражнения в ней, естественно, переходит на высшие ступени — Дхияну и Самадхи.Для овладения Дхараной йога предлагает пять упражнений (соответственно пяти органам чувств). Концентрация внимания в этих упражнениях осуществляется:1) на чувстве обоняния (кончик носа);2) на чувстве вкуса (кончик языка);3) на чувстве осязания (середина языка);4) на чувстве слуха (корень языка);5) на чувстве зрения (мягкое небо).Очередность выполнения упражнений соответствует порядку возрастания трудности их освоения. Необязательно осваивать все пять упражнений одно за другим, достаточно довести до успешного выполнения одно из упражнений.Первое упражнение — концентрация на чувстве обоняния (в кончике носа) выполняется следующим образом: старайтесь почувствовать кончик вашего носа. Не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем; просто чувствуйте его. Через несколько секунд вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете.Старайтесь вчувствоваться в это ощущение, следя за всеми изгибами этого ощущения. Вы действительно откроете целую гамму ощущений — следуйте за ними, не прерывая процесс вчувствования ни на одно мгновение.При этом вы заметите: чем глубже погружаетесь в ощущение, чем больше сосредотачиваете на нем сознание, тем более замедляется дыхание во время упражнения. Сначала вам кажется, что вдох до такой степени замедляется, что вот-вот остановится. После нескольких секунд почти полной остановки дыхания начинается медленный выдох, который, однако, протекает быстрее, чем вдох.В течение каждого из процессов вдоха, задержки после вдоха выдоха степень сосредоточенности не остается одной и той же: с удлинением вдоха она постепенно усиливается, достигая в моменты задержки после вдоха максимума интенсивности, и вместе с выдохом постепенно ослабевает, падая почти до нормального состояния к концу выдоха.Таким образом, интенсивность концентрации на ощущении все время идет волнами, то повышаясь, то понижаясь. Необходимо следить за тем, чтобы более сгладить резкость переходов от вдоха к выдоху и тем поддерживать степень концентрации по возможности на одном уровне.После достаточной практики вы сможете совершенно незаметно переходить от процесса вдоха к процессу выдоха и обратно (подробное пояснение по поводу дыхания Кевали, которое используется здесь, дается ниже). В процессе упражнения необходимо стараться усилить сосредоточение. Тогда ощущение кончика носа, на котором мы сосредотачиваемся, также начинает усиливаться, доходя даже до некоторой болезненности, которая, впрочем, совершенно безвредна.Длительность этого упражнения—10—15 минут каждый день, лучше всего заниматься утром (но не сразу после сна, а спустя полчаса после завтрака). Можно заниматься вечером, но не сразу после еды и не перед сном.Через несколько дней в результате этого упражнения внезапно придет в высшей степени приятный аромат, который невозможно объяснить никакими известными причинами или предметами или обстановкой (йоги объясняют это тем, что усиленный ток Праны направляется к точке сосредоточения и начинает раздражать кончик обонятельного нерва. Это раздражение, в конце концов, вызывает проблеск эфирно-астрального запаха). Этот аромат до такой степени приятен и тонок, что, хотя он и возникает всего на одно мгновение, он приводит упражняющегося в восторг, давая ему сильнейшее побуждение к дальнейшим опытам. На следующий день или даже несколько дней этот удивительный запах не появляется, но после последующих упражнений снова возвращается. Длительным занятием данным упражнением можно дойти до умения вызывать запах немедленно и задерживать его на некоторое время. Меняется также и характер запаха по мере продолжения этого опыта: запах на дальнейшей стадии занятий может быть изменен по желанию. Наконец, развивается способность «яснообоняния», т. е. способность определения запаха вещей, находящихся на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.Аналогично выполняются упражнения сосредоточения внимания на чувствах вкуса, осязания, слуха, зрения. При сосредоточении внимания на чувстве вкуса начинает проявляться чудесное ощущение вкуса, при сосредоточении на чувстве осязания — состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с ощущением в редчайшие моменты истинной любви или с высоким наслаждением искусством. При овладении двумя последними упражнениями (сосредоточением внимания на чувстве слуха и на чувстве зрения) занимающиеся ощущают независимо от времени и места: 1) сначала звуки, мелодии, а затем даже фрагменты симфоний; 2) сначала кусочки картин, пейзажей, затем задуманные и желаемые картины и, в конце концов, даже подлинные картины и события. Понятно, что указанные два последних упражнения способствуют приобретению способностей яснослышания и ясновидения.Следует учесть, что упражняться в концентрации внимания параллельно на двух чувствах нежелательно. Упражнения должны осваиваться последовательно одно за другим, иначе занимающийся не достигнет успеха ни в одном упражнении.Дхияна (медитация) считается седьмой ступенью йоги; медитация следует за концентрацией (а концентрация растворяется в медитации).Шри Свами Шивананда утверждал: «Если вы медитируете по полчаса в день, то вы можете выстоять в битве за жизнь в мире. Устраняется боль, страдание, печаль и укрепляется нервная система».Поскольку Дхияна как состояние ума вытекает из Дхараны, вернее, является продолжением Пратьяхары при помощи Дхараны, которая есть лишь усилие, поддерживающее связность отдельных звеньев Дхияны подобно тому, как нить сдерживает нанизанные на нее бусы, то и само упражнение в Дхияне уводится, строго говоря, к упражнению в Дхаране как бы к высшей стадии ее. Это можно пояснить на примере углубления упражнения сосредоточения на чувстве обоняния: если мы сосредоточиваем внимание на ощущении кончика носа при исключении ощущения всего тела, это — Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат). Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхчувственного восприятия соединяются одно целое, которое тогда начинает представлять собой некоторую последовательность, известную гамму ощущений — это будет Дхияна. Наконец, если в результате этой цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть или смысл этого сверхчувственного восприятия, это уже Самадхи.Аналогичное пояснение можно дать на примере Тратаки. Если мы возьмем объект или картину, по деталям которой пройдем скользящим взглядом, то это Тратака (по Сахарову — Тратака 1). При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс мысленно, это Тратака 2. Если мы хотим перейти к концентрации (Дхаране), сознание должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если это привязывание в обычных условиях длится 2—3 секунды, то длительность в 12 секунд уже есть ступень Дхараны. Но чтобы привязывание растянуть еще больше, нужно снова воспользоваться тенденцией движения читты (мыслительной субстанции). Так как она остается при-* вязанной извне, движение идет внутрь, или, как это выразил Патанджали, «растягивается в направлении понятия», то есть направлена на внутреннюю сущность объекта, «вещь в себе». Это и есть смысл тайны Дхияны. А познанная внутренняя суть объекта — это Самадхи.Итак, единственная возможность упражнения в Дхияне есть усиление, углубление Дхараны. Поэтому и упражнения, предписываемые Дхияной, представляют собой как бы дальнейшую стадию Дхараны.В качестве основного упражнения для достижения состояния Дхияны йоги рекомендуют Тратаку (как было сказано выше, это фиксирование глазами какого-либо объекта) с использованием в качестве объекта: 1) образов божеств; 2) изображений отдельных чакр; 3) начертания слова ОМ или изображения черного кружка; 4) пламени свечи, диска луны, звезды (следует сказать, что Тратака помимо того, что является средством достижения состояния Дхияны, является также очень полезным упражнением для физического здоровья и психики; с помощью Тратаки улучшается зрение, развивается сила воли). Причем наибольший эффект в достижении состояния Дхияны дает Тратака с использованием первых двух вышеперечисленных объектов, так как эти объекты в силу своей большой насыщенности многими деталями, сочными и яркими красками (каждая деталь и цвет имеют определенную смысловую нагрузку) дают возможность сознанию не прерываться ни на мгновенье, не отклоняться в сторону, не допускать посторонних мыслей.Вот как представляют йоги чакры во время медитации (вы увидите, как сложны и наполнены красками чакры, хотя мы даем здесь довольно упрощенное описание изображения чакр):— Муладхарачакра: во время медитации йог представляет себе в самом конце позвоночного столба четырехлепестковый лотос темно-красного цвета. На каждом из лепестков начертано по букве санскритского алфавита. В середине его желтый квадрат, В квадрате белый слон с семью хоботами. Обрамляют слона стороны огненно-красного, излучающего свет треугольника. Внутри треугольника над слоном — цилиндрическое тело цвета морской волны, один край которого закруглен. Вокруг цилиндра в виде змеи обвивающая его тремя с половиной кольцами, спящая Кундалини-Шакти (скрытая психическая энергия), закрывающая своей головой вход в Сушумну (центральный канал в позвоночнике);— Свадхиштханачакра: в Сушумне, в районе крестца, находится шестилепестковый лотос алого цвета. В середине цветка белый полумесяц, обращенный рогами кверху;— Манипурачакра: в Сушумне, в области пупка, — черный десятилепестковый лотос, в котором находится огненно-красный, как рдеющее солнце, треугольник со свастиками на сторонах;— Анахатачакра: в Сушумне, в области сердца, — красный двенадцатилепестковый лотос, в нем — сизо-синего цвета шестиугольная звезда;— Вишудхачакра: в Сушумне, у основания горла, — шестнадцатилепестковый лотос дымчато-огненного цвета, в цветке — белый треугольник, в треугольнике — серый круг;— Аджначакра: в конце Сушумны в середине головы, напротив ямки во лбу между бровями, — лунного цвета двухлепестковый лотос, в круге — белый треугольник.

А вот как скользит и постепенно перемещается сознание внутрь объекта в Тратаке с использованием образа божества: сядьте в удобную позу и смотрите, сконцентрировав внимание на картине с образом Христа. Смотрите, пока не устанут глаза. Перемещайте взгляд и внимание по деталям портрета: по волосам, бороде, глазам, рукам, телу, ногам, по лимбу над головой и т. д. Затем закройте глаза и попытайтесь представить увиденное. Думайте о божественных качествах Христа, таких, как любовь, великодушие, сострадание и терпение. Думайте о различных фазах его жизни и чудесах, которые он выполнял, о сверхъестественных силах, которыми он обладал. Повторяйте это снова и снова.При описании изображения чакр (еще раз повторяю, изображение чакр приводилось здесь в схематичной форме) и портрета божества мы обращали особое внимание на детализацию чакр и портрета. Это важно, так как для индийского йога каждая деталь умственных картин чакр и образа божества в процессе медитации еще расширяется и дополняется тонкими и красочными чертами, наполняется глубоким смыслом − это все ведет к облегчению задачи управления сознанием.В сравнении с указанными выше объектами йоговской медиации (чакры, образы божества) объекты медиации в виде какого либо предмета или какой либо отвлеченной идеи (медитация с такими объектами практикуется в основном на Западе) дают недостаточный эффект в медитации. Индийские йоги, веками практиковавшие контроль мысли, приступают к отвлеченной медитации лишь после освоения медитации на указанных выше образах (чакры и образы божества). Способность медитации приобретается тем легче, чем сложнее ход мысли во время медитации. Ум должен быть всё время занят, иначе он начинает рассеиваться. Начиная с неуклонного следования за невольной работой мысли в Пратьяхаре, сознание, не останавливаясь ни на минуту, постепенно переходит к самопроизвольной работе мысли в Дхияне, в то же время всё более и более замедляя движение мыслей, пока не приведёт мысли к полной остановке в Самадхи. Такая остановка сознания, ведущая к Самадхи, возможна при овладении медитацией над конкретными образами, а не над абстрактными идеями.В качестве объекта абстрактной медитации может быть величественность океана, свет солнца, дыхание. Следующий ход мыслей предлагается в медитации над дыханием: проследите за ходом дыхания.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35