что именно в исследуемом явлении, мире, объекте доступно постижению, и какие уровни его существования в любом случае останутся за рамками любого исследования.
Из наиболее очевидных примеров контакта человека с окружающим миром нам становится ясно, что глубина постижения человека ограничивается рамками его потребностей. Существуют реальные, ежедневно используемые человеком силы и явления, такие как физические поля, волны и др., сути которых человек так и не постиг, но, узнав, исследовав и используя их свойства и воздействия, он дал им эти названия, не заботясь при этом о том, что суть их ему неизвестна. Имена даются по ощущаемым проявлениям данного объекта, а точнее по их воздействию на человека. Слова эти входят в обиход и вызывают у каждого группу ассоциаций с суммой тех проявлений этого объекта, пусть даже ограниченной, с которыми знаком данный человек лично или понаслышке. Именно эта сумма ассоциаций и создает в человеке ощущение предметности того или иного объекта.
То есть реальность чего-либо определяется реальностью суммы воздействий данного объекта на ощущения исследователя. Это верно как в отношении первопричины и ее исследуемых проявлений, так и в отношении объектов и тел нашего мира, воздействующих на наши пять органов чувств. Познание их также ограничивается для нас знакомством с их воздействием на нас, и сумма реакций наших сенсоров на воздействие и создает в нашем представлении полный и достаточный образ объекта, несмотря на отсутствие знания о внутренней сути данного объекта.
То же будет справедливо и в отношении самопознания человека. Все, что знает человек о себе – есть внешние проявления некоей внутренней сути, с которой он не знаком.
В процессе изучения основ науки приступающий к их изучению на первом этапе наполняет звуковую оболочку терминов представлениями, почерпнутыми из учебников, с необходимостью полагая, что имена эти – результат воздействия обозначаемых ими явлений на ощущения специалистов, исследовавших эти явления или же на приборы. В процессе дальнейшего продвижения в науке, в результате того, что он испытывал в должной степени воздействия этих факторов в результате экспериментов, реальность терминов данной науки переходит на более высший уровень.
Данный принцип справедлив и в отношении исследователей миров, парцуфим и сфирот, для которых испытываемое воздействие первопричины, называемое в каббале свет, на каждом из уровней ее проявления является полным и достаточным основанием для наименования этого уровня.
Поэтому одно из правил в каббале гласит: „Все, поддающееся оценке и исходящее из первопричины, проявляясь на различных уровнях природы, – полностью удовлетворяет потребности постигающего“. Таким образом, у человека никогда не возникает необходимости в чем-либо, что не заложено в природе мироздания, которое, в общем, является проявлением первопричины».[176]
6.2.4 Вопрос скептика
Что-то я перестал понимать. Или каббала наука типа физики, т. е. естественная, поскольку в ней изучаются объективные явления, или прикладная типа технических наук, раз речь идет о потребностях человека, или гуманитарная, ведь Михаил Лайтман пишет, что специфика каббалистического познания связана с наличием у исследователя нового органа чувств.
«У многих вызывает сомнение, – пишет М. Лайтман, – является ли наука каббала действительно наукой. Считать ли науку каббала естественной, о природе окружающего мира, как физика, химия и прочие, или гуманитарной, как философия, психология. Или это особая наука, поскольку требует от своего исследователя не просто знаний, а обладания особым свойством, которое не дано от рождения человеку.
Под наукой мы подразумеваем исследование окружающего нас мира, которое можем записать, повторить, передать, воспроизвести с помощью своих естественных, данных нам от рождения, пяти органов чувств и приборов, которые только расширяют диапазон чувствительности этих органов чувств. Каббалисты утверждают, что, занимаясь по методике каббалы, приобретается новый, шестой орган чувств, называемый ими экран или душа, которым мы исследуем ощущаемые в нем возбуждения, аналогично пяти органам чувств. Эти ощущения мы записываем, анализируем, суммируем, сводим в одно целое. Причем, эти наблюдения, также как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались тысячами исследователей-каббалистов. Все отличие исследователей-каббалистов от исследователей-некаббалистов только в том, что они исследуют окружающее в дополнительном органе ощущений, который, в принципе, может обрести любой желающий.
С другой стороны, в последнее время ученые обнаруживают, что картина мира является не объективной, а полностью субъективна, полностью определяется наблюдателем. По известному утверждению Нильса Бора, исследователь изучает не окружающий мир, а лишь свои реакции на него. А если так, то можно определить все естественные науки как знания, постигаемые человеком в его данных от рождения пяти органах чувств, а науку каббала – как науку сверхъестественную в том смысле, что ее постигают, предварительно приобретя дополнительный сенсор.
Несколько непривычно вдруг узнать о возможности оснастить себя дополнительным органом ощущения, с помощью которого можно получать дополнительную информацию о мире, которую ты привык ощущать только пятью органами чувств. Но как только человек готов принять такое предположение, все остальное выглядит полностью естественным, и исследования мира посредством дополнительного органа восприятия, конечно же, назовутся наукой, как и исследования с помощью тех органах чувств, с которыми мы рождаемся.
Постижения ученого-каббалиста также реальны, повторимы, воспроизводимы им самим и другими. Все каббалистические книги, по сути, представляют собой методику настройки этого дополнительного органа ощущения и описание восприятия в нем. Это аналогично описанию опытов ученого физика, химика и т. п. Любой может воспроизвести опыт и получить те же результаты, которые описывает исследователь-каббалист.
Отсюда видно, что наука каббала не менее, а даже более реальная наука, чем остальные, потому что изначально принимает во внимание тот факт, что постижение человека полностью обусловливается его органами восприятия.
Шестой орган ощущения позволяет исследователю воспринимать окружающее в соответствии с изменениями своих свойств, что является для человека совершенно новым явлением. Овладение им возводит человека на более высокую ступень постижения окружающего, делает его истинным исследователем, поскольку, меняя свои свойства, он воспринимает совершенно иные картины, являющиеся абсолютно реальными, а все их отличие – лишь в настройке органа восприятия»[177].
«Отличие науки каббала от формальной философии в том, что она не принимает любые виды исследований, проведенные на теоретической основе, и, как известно, большинство ученых нашего поколения согласны с этим, поскольку мы не можем доверять данным и выводам, не подтвержденным практически.
Поэтому наука каббала описывает только прошедшее опытом каббалистов высшего явления, и нет также и в предлагаемой статье ни одного слова, не прошедшего проверку опытом, начиная с простого осознания, по поводу которого нет разногласий, продвигаясь и получая доказательства аналитическим путем (путем разделения на составляющие), и до познания самых возвышенных объектов. Учитывая это, пойдем путем синтеза (путем объединения и взаимодействия таких методов, как аналогия, сравнение и практика) и покажем, каким образом простое осознание позволяет подтвердить необходимость исправления нашей природы до подобия с высшей силой, на практике»[178].
То есть вроде бы Михаил Лайтман показывает, что каббала, во-первых, ближе к гуманитарной науке, во-вторых, добывает факты, рефлексируя реальный каббалистический опыт человека. Так ли это?
6.2.5 Составляющие науки каббала
Недоумения Скептика правомерны. Но в данном случае он не понял, что каббала – нетрадиционная наука. Охарактеризуем состав последней. Какова предметная область каббалы как науки? Это общие закономерности создания и становления мира, его строение; перспектива будущего; происхождение и эволюция человека; строение его души и психики, путь человека к Творцу.
Как любая наука, каббала ориентирована на решение ряда проблем (основные из них указаны Бааль Суламом в «Предисловии к книге „Зоар“» – см. первую часть данной книги):
1. Что является нашей сутью?
2. Какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы – ее малые звенья?
3. Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет более презренных. А если мы посмотрим на Создавшего нас – ведь должны мы стать вершиной всего, поскольку от совершенного Создателя должны исходить только совершенные действия.
4. Разум обязывает нас признать, что Творец абсолютно добр и творит лишь добро, так, что нет ничего выше Него. Но как изначально мог создать Он столько творений, участь которых провести в страданиях и горестях все дни своего существования, так, что если уж не добром, то хотя бы не таким злом!?
5. Как может быть, что из Вечного, не имеющего начала и конца, происходят творения ничтожные, временные и ущербные?
В современной форме эти проблемы звучат так: кто я, в чем цель моего существования, для чего существует мир, продолжаем ли мы существовать после смерти и пр. Вопрос о цели, смысле жизни добавляет к повседневным человеческим испытаниям и страданиям дополнительное, глобальное – а для чего я страдаю вообще?
Следующая составляющая науки каббала – факты. В отличие от естественных наук они представляют собой не природные, находящиеся вне познающего явления, а схематизации его опыта. Чтобы пояснить сказанное, приведу одну иллюстрацию из своего анализа на книгу И. В. Кирсберга «Феноменология жизни. Ветхий Завет и первые христиане» (М., 2003). Интересовало меня здесь не христианство, а методология изучения древних текстов.
В своей книге И. Кирсберг рассматривает текст «не сам по себе», а как «событийность», причем все события конституируются под углом зрения Бога или Христа. «Именно текстом прежде всего и заняты исследователи, невольно отвлекаясь от самих событий… Непосредственность воздействия Христа на Павла и целостность происходящего при таком представлении – текста как бы помимо мира или мира как бы помимо текста пропадает… Текст и то, что за ним – сбываются друг в друге. Они отличаются друг от друга не как означающее и означаемое, а тянущиеся друг в друге события… Жизни в любых ее проявлениях присущи пусть отдельные, очень гибкие, но все же телесно-выразительные, соотносимые друг с другом черты – какие-то элементы пространства – они занимают место и служат местом других. Однако все они объединены только расположением к Богу, в потоке к Нему… мы видим мир как сущее во Христе. Мир складывается по положению ко Христу и по тому, как Христос длится… добро не только качество сущего и само сущее, но и направленность сущего к Христу… Таково представление о Христе как всеобщей норме: вмененной человеку (и миру) и сообразующей его – задающей человека (мир) и образ действий в подражании»[179].
Автор здесь хочет сказать, что недостаточно просто анализировать содержание текста. Необходимо взять текст двояко – и сам по себе, именно как текст, и как события, которые не только выражены в тексте, но и переживаются читателем. Событийная трактовка текста позволяет реконструировать и понять особенности того мира (бытия), который встает перед читателем, проживается им. К выделению такого мира, как известно стремился поздний Гуссерль.
Другими словами, для меня предложенное автором понимание и прочтение Библии и Посланий интересно и плодотворно. Но то для меня, а для науки? Как убедиться, что данная интерпретация текста и толкование древности правильны и истинны? Один критерий уже назван – конкретный результат для отдельного читателя, например, для Вадима Розина. Другой, вроде бы более важный, – демонстрация подхода и методологии исследования. Этот подход и методология рефлектируются И. Кирсбергом как «феноменология». Объясняя, что он под этим понимает, автор пишет о том, что Библию нужно брать и как факт, и как нетекст («в отвлечении-возврате от факта Библии к ее содержанию самому по себе»[180]), что обоснованность феноменологии «обозначает необходимую взаимосвязь рационально-субъективного представления и факта как его явления и необходимую взаимосвязь и отличие феномена от факта», что предпонимание-понимание герменевтического круга осуществляется в исследовании автоматически[181]. Думаю, что для читателя (в отличие от вышеназванных результатов) эти разъяснения мало понятны. Тем более что И. Кирсберг не хочет, чтобы мы отождествляли его подход с обычным пониманием феноменологии: «Как соотносится наша феноменология с общепринятой, – замечает он, – нам неизвестно; это вопрос названия – она неоспорима при любом ответе»[182].
Но действительно, здесь есть реальная проблема и затруднение. Как убедить читателя, что ты прав, что предложенный тобой подход и метод правильные и эффективные? При том, что за тобой стоит новый опыт анализа, новый опыт истолкования и исследования, которые не знакомы в существующей научной традиции. Когда И. Кирсберг в заключение своей книги рассказывает нам о своем методе, он имеет в виду именно этот новый, созданный (изобретенный) им лично опыт мыслительной работы. Однако этот опыт читателям неизвестен, нам не на что опереться в понимании рефлексии автора. К сожалению, не спасает (хотя психологически облегчает коммуникацию) и демонстрация этого опыта. Человек, не включенный в новый опыт, понимает эту демонстрацию не лучше, чем указанную рефлексию. Надо сказать, что рассмотренное здесь затруднение характерно для любого творчества: условием его адекватного понимания является вовлечение в новый опыт мышления и работы, но последнее как раз и не имеет места.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56