душевая кабина с парогенератором 

 


Осознание
Мы в очередной раз напоминаем о необходимости осознания дыхания и мысленного счёта. Это дает возможность расслабить ум, высвободив его из обычной рутины проблем и сосредоточив на одном. В то же время, осознание счёта чрезвычайно важно для того, чтобы поддерживать соотношение между вдохом, кумбхакой и выдохом, а также изменять его в случае необходимости.
Предосторожности
Хотя на первый взгляд кумбхака кажется простой и прямолинейной практикой, она может иметь и имеет далеко идущие последствия для тела и ума. Вы должны бдительно следить за любыми отрицательными реакциями. Они могут выражаться в самых разнообразных формах, от обильной сыпи на коже до бессонницы. В первом случае кумбхака слишком быстро очищает организм от внутренних шлаков; вследствие этого яды выделяются через кожу, вызывая высыпание. В этом случае сократите или даже прекратите практику кумбхаки на непродолжительное время, чтобы позволить телу очищаться более медленно. Во втором случае кумбхака в каком-то смысле повышает активность вашего тела и ума выше нормального уровня. Сократите или прекратите свои занятия на некоторое время. Есть и множество других возможных отрицательных реакций. Следите за своим состоянием, и в случае необходимости обращайтесь за советом к опытному преподавателю йоги.
Обычной причиной любых отрицательных реакций, как правило, бывает слишком большая нагрузка на ранних стадиях занятий. Проявляйте умеренность в отношении времени, которое вы ежедневно уделяете пранаяме и, особенно, кумбхаке. В течение первых месяцев следует заниматься не более чем примерно полчаса в день. Если вы способны на большее, и ваш организм это позволяет, то вам, вероятно, можно увеличить продолжительность практики с большей пользой для себя. Если же вы не уверены, мы снова рекомендуем вам посоветоваться с кем-то, кто обладает достаточным опытом.
Мы подчеркиваем, что продолжительность антар кумбхаки следует увеличивать медленно и без какого-либо напряжения, чтобы механизмы тела могли медленно привыкать к новому уровню функционирования. Если вы не практиковали первый и второй этапы нади шодханы, мы настоятельно рекомендуем вам выполнять их примерно в течение месяца, прежде чем всерьез приступать к практике антар кумбхаки.
Последовательность выполнения
Так же, как и в случае других видов пранаямы, лучше всего выполнять антар кумбхаку после асан и непосредственно перед медитативной практикой.
Благотворное действие
Значительное число болезней вызывается нарушениями и возмущениями в праническом теле и уме. Пранаяма нади шодхана, особенно когда она включает в себя антар кумбхаку, представляет собой мощный и прямой метод достижения гармонии в этих областях. Поэтому, если подходить к практике антар кумбхаки разумно и избегать отрицательных реакций, она может оказывать чудесное влияние в плане предотвращения и исцеления широкого спектра заболеваний. Она особенно эффективна в отношении наиболее типичных психосоматических заболеваний, например, астмы, диабета и т.п., поскольку приводит к невозмутимости и спокойствию ума.
Практика антар кумбхаки чрезвычайно полезна для ума. Она очень помогает в достижении ясности мысли и сосредоточения. Поэтому мы особенно рекомендуем кумбхаку тем, кто много занимается умственной работой и нуждается в физической и умственной бодрости.
Пранаяма, в особенности, кумбхака, помогает очищать организм от шлаков. Это ясно утверждается в приводившейся выше цитате из Хатха-йога Прадипики. Наш организм непрерывно очищается от шлаков. Из-за вредных привычек в питании, эмоциональных стрессов, неадекватной работы внутренних органов и т.д., этот процесс очищения становится недостаточно эффективным. Следствием этого становится накопление шлаков и развитие тех или иных болезней. Пранаяма и, особенно, кумбхака помогают процессу очищения и тем самым способствуют достижению прекрасного здоровья. Очищение происходит настолько быстро, что на теле иногда возникают болячки и т.п., через которые происходит дополнительное выделение ядов. С этим отчасти связаны так называемые неблагоприятные реакции такого типа.
Тема 5
Мудры. Агочари мудра
В этом уроке мы опишем первый этап медитативного метода тратаки. Мудра, которую мы вкратце опишем ниже – агочари мудра – это превосходная разновидность тратаки. Именно по этой причине мы знакомим вас с ней в данном разделе книги. Кроме того, эта мудра составляет важную и неотъемлемую часть крийя-йоги, и потому в ней следует практиковаться и совершенствоваться, прежде чем приступать к некоторым техникам крийя-йоги.
Поначалу агочари мудра покажется довольно странной и трудной, поскольку в ней требуется фиксировать взгляд на кончике носа. Глазам приходится занимать положение, которое для них в обычной ситуации непривычно. Но по мере практики, глазные мышцы будут приспосабливаться к новой роли, укрепляя глаза и, в свою очередь, улучшая зрение. Если выполнять агочари мудру с осознанием в течение некоторого времени, она может вызывать высшие состояния сосредоточенности и спокойствия ума.
Агочари мудра
Слово агочари буквально значит «неизвестное», поэтому данную мудру можно называть «неизвестной мудрой». Однако в данном контексте агочари происходит от слова агочарам, что на санскрите означает нечто, находящееся за пределами чувственного познания. Иными словами, эта мудра позволяет выходить за пределы обычного осознания.
Еще одно название этой мудры – насикагра дришти. Слово насикагра означает «кончик носа», а дришти – «пристально смотреть». Поэтому в буквальном переводе это альтернативное название служит точным описанием техники, а именно – «пристальное смотрение на кончик носа».
Стоит отметить, что эта мудра – одна из старейших зафиксированных практик йоги. Ее изображение найдено в древних развалинах Мохенджодаро, где много тысяч лет тому назад, еще до написания Вед, существовала развитая цивилизация. Великий археолог сэр Джон Маршалл, который много занимался исследованием этого древнего поселения, говорит следующее:
«Статуя изображает кого-то, по-видимому в позе йога... веки полузакрыты и глаза смотрят вниз по направлению к кончику носа,».
Таким образом, древний скульптор и люди того времени, должно быть, испытывали определенное почтение к этой практике, поскольку воплотили ее в камне для потомков.
Упоминания в текстах
Агочари мудра упоминается в нескольких древних йогических текстах. Она кажется такой простой и безобидной, что ее легко можно посчитать незначительной. Но в действительности, если ее выполнять упорно и в течение длительного времени, она может вызывать состояния глубокой интроспекции и, в свою очередь, медитацию. В возвышенной и вдохновенной Бхагавад Гите пристальное смотрение на кончик носа упоминается в следующей шлоке (стихе):
«Держа тело, голову и шею прямо и неподвижно, ученик должен пристально смотреть на кончик носа, не отводя взгляда» (гл. 6-13). Эта шлока входит в главу, описывающую метод, который следует использовать для того, чтобы очистить и успокоить ум, сделав его сосредоточенным. В Бхагавад Гите говорится, что посредством упорной практики и непрерывного поддержания ума в состоянии равновесия и сосредоточения можно достичь медитации и высшего интуитивного знания.
Техника выполнения
Сядьте в любую удобную медитативную позу. Прежде всего, закройте глаза и расслабьте всё тело. Затем откройте глаза и сфокусируйте их на кончике носа.

Не напрягайте глаза, но постарайтесь, чтобы оба глаза смотрели на кончик носа. Если оба глаза действительно направлены на кончик носа, вы должны видеть двойной контур носа. Эти два контура превращаются в один четкий контур там, где они сливаются друг с другом. Оба контура пересекаются в кончике носа, образуя V-образную точку. Вам следует направить взгляд в эту точку. Если вы не видите эту V-образную форму, значит, не оба ваши глаза направлены на кончик носа. В этом случае воспользуйтесь описанным ниже методом сведения глаз. Вначале вам следует убедиться, что вы можете удерживать свое внимание на кончике носа в течение нескольких секунд. Продолжение практики вызывает легкое неудобство. Обязательно измените положение глаз на несколько секунд, а затем снова сведите их. Так вы будете постепенно увеличивать время, в течение которого смотрите на кончик носа, по мере того, как ваши глаза будут все больше привыкать к этому положению. Ни при каких обстоятельствах не следует перенапрягать глаза. В течение нескольких недель следует совершенствоваться в этой практике.
Когда вы сможете без малейших затруднений пристально рассматривать кончик носа в течение минуты или около того, начинайте осознавать своё дыхание, а также кончик носа. Почувствуйте, как дыхание движется через нос внутрь и наружу. В то же время вы услышите слабый звук, сопровождающий движение воздуха через носовые проходы; осознавайте и этот звук.
Постарайтесь полностью сосредоточиться на практике, исключив все другие мысли.
Сохраняйте осознание кончика носа, движение дыхания и сопровождающего его звука.
Продолжайте действовать таким образом, пока позволяет время.
Метод сведения глаз
Самым большим препятствием в начале освоения агочари мудры, обычно бывает неспособность свести оба глаза, чтобы смотреть на кончик носа.
Существует метод преодоления этой проблемы: поместить перед глазами палец на расстоянии около 45 см. Зафиксируйте оба глаза на пальце; на таком расстоянии это легко.
Затем медленно двигайте палец ближе и ближе к носу, всё время фиксируя оба глаза на пальце.
Продолжайте медленно приближать палец, пока он не коснется кончика носа.
Глаза по-прежнему должны быть сфокусированы на пальце. Затем просто переключите внимание на кончик носа и уберите палец.
Вы обнаружите, что оба глаза сведены и смотрят на кончик носа.
При необходимости попросите друга посмотреть, так ли обстоит дело.
Со временем, этот метод становится лишним, и вы обнаруживаете, что способны фиксировать глаза на кончике носа по своей воле.
Осознание и продолжительность
Хотя глаза остаются открытыми, эта практика представляет собой метод интроспекции. Если вы выполняете ее правильно, ваше осознание должно быть сосредоточено только на кончике носа, потоке дыхания и сопровождающем его звуке. При таких обстоятельствах открытые глаза не осознают внешнего мира. Глаза сосредоточены и ум, в свою очередь, тоже сосредоточивается.
Этой практикой можно заниматься как угодно долго; чем дольше, тем лучше. Постарайтесь выполнять ее в течение, как минимум, пяти минут.
Время для занятий
Эта техника не требует подготовки, и потому ее можно выполнять в любое время дня. При желании, ей можно заниматься даже сидя в автобусе или трамвае. Идеальное время для этой практики – ранее утро или поздний вечер, в особенности, перед тем, как лечь в постель, поскольку она вызывает успокоение ума и служит хорошей подготовкой к глубокому, освежающему сну.
Благотворное действие
Агочари мудра обладает, по существу, теми же полезными свойствами, что и тратака. Если ваш ум пребывает в состоянии смятения и хаоса, или если вы рассержены, то воспользуйтесь этим методом. Он особенно подходит для этих целей, поскольку его можно практиковать в любое время дня, когда у вас больше вероятность столкнуться с ситуациями, вызывающими стрессы и нервные срывы. Большинство других методов требуют предварительной подготовки и специального места для занятий.
Тема 6
Медитация. Тратака (этап 1)
Первоначальная цель всех медитативных практик состоит в достижении сосредоточения ума как прелюдии к медитации. Для этой цели используются самые разнообразные методы. Один из самых простых, прямых и, в то же время, эффективных методов – это техника тратаки. Ее механику легко изучить и понять. Ее может практиковать каждый с огромной пользой для себя. Даже начинающие, приложив немного усилий и упорства, могут многое от нее получить за короткое время при наличии минимального опыта. И что самое важное, она может непосредственно вести к медитации.
В этом и последующих двух уроках мы будем знакомить вас с основными этапами тратаки, постепенно переходя от ее простого варианта к более сложным. Слово тратака означает «неподвижный взгляд». Практика тратаки включает в себя немигающий взгляд в одну точку или на какой-либо объект. Это метод сосредоточения глаз и, в свою очередь, ума на одной точке, при исключении всего остального. Объект осознания может быть либо внешним по отношению к телу, в этом случае практика называется бахир тратака (внешний взгляд), либо внутренним, и тогда она называется антар тратака (внутренний взгляд). Посредством этого метода всё внимание и сила ума сливаются в один непрерывный поток. В результате может спонтанно проявляться скрытый потенциал ума.
Тратака как всемирно известный метод
Тратака описана во многих текстах, хотя обычно она известна под другими названиями и видоизменяется в соответствии с традициями. В классическом тексте хатха-йоги Гхеранд Самхита она считается одной из шаткарм. Поскольку остальные пять практик шаткарм (нети, дхоути и т.д.) касаются только очищения тела, тратака кажется здесь совершенно неуместной – по существу, аномалией. Однако она рассматривается как последняя из шаткарм, и включена в их число вполне обоснованно – а именно, как промежуточная ступень между физически ориентированными практиками и умственными практиками, которые ведут к более высокому осознанию. В каком-то смысле, тратака играет роль моста между хатха-йогой и раджа йогой.
Тантра, которая, вероятно, представляет собой наиболее всеобъемлющую духовную систему из всех, когда-либо созданных, и которая легла в основу йоги, широко применяет тратаку в своих многочисленных практиках, где роль объекта поклонения или осознания играют символические диаграммы, божества или объекты.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80


А-П

П-Я