Выбор порадовал, приятно удивлен
Посетителям приходилось слушать его очень внимательно и с особой восприимчивостью, которая позволяла им понять истинное значение того, что он пытался донести. Махарадж чувствовал, что эти короткие беседы, в которых он употреблял специально подобранные, отточенные слова, приносили больше пользы, чем долгие. Те, кто был истинным ищущим, должны были понять его несмотря на то, что он говорил меньше, ибо они обладали необходимым уровнем восприимчивости и интеллекта. «Так что, наверное, это хорошо, что я не могу говорить слишком долго», — замечал Махарадж.
Одна женщина была в то утро глубоко тронута состоянием Махараджа и его мужественным перенесением. Она считала, что физическая боль может быть даже хуже смерти, и она не могла не задать Махараджу вопрос: «Сэр, я не боюсь смерти, но я смертельно боюсь физической боли. Пожалуйста, скажите, как я могу избавиться от этого страха?»
Махарадж засмеялся и сказал: «Боюсь, я не могу вам в этом помочь, но я уверен, что есть множество других людей, знающих методы, с помощью которых можно избежать или уменьшить физическую боль. Все, что я могу сделать, — это объяснить вам, что такое страдание и кто страдает.
Вы всегда должны проникать вглубь проблемы. Когда впервые возникло переживание боли? Вы помните о каком-нибудь страдании, скажем, столетней давности? Когда оно началось? Поразмышляйте об этом глубоко, чтобы ответы на эти вопросы возникли в вас без каких либо слов. Является ли жизнь — само существование — чем-то иным, нежели переживанием, переживанием в продолжительности, от мгновения к мгновению, переживанием, вытянутым в горизонтальной плоскости? И что такое переживание? Разве это не реагирование на внешний стимул, который интерпретируется с помощью чувств как переживание — приятное и приемлемое или неприятное и неприемлемое? Человек не переживает страдание — он испытывает переживание, приятное или неприятное.
Так вот, основной вопрос, который должен вас волновать, состоит в следующем: «Кто (или вернее, что) испытывает переживание?» Позвольте мне сразу же сказать: «Я не испытываю (не могу испытывать) какого-либо переживания, приятного или неприятного; испытывает переживание лишь „я“ или „ты“. Это очень важное замечание, вам следует глубоко поразмышлять над ним.
Я должен был бы позволить вам самим решить эту проблему, или, скорее, позволить проблеме разрешиться самой! Но давайте продолжим. «Я» не может испытывать какого-либо переживания, поскольку «Я» — это чистая субъективность без малейшего следа объективности, а испытывать переживание может лишь объект. «Ты» или «я» — это объекты, и, следовательно, они испытывают переживание. К тому же, как любой другой объект, «я» или «ты» не имеет никакой субстанции и поэтому может существовать лишь как концепция в сознании. Далее, не забывайте, что лишь сознание может испытывать переживание, поскольку реакция на стимул, чем и является переживание, может происходить лишь через сознание. Следовательно, они никоим образом не различны. Поразмышляйте над этим очень существенным моментом.
Вам довольно трудно понять то, что я говорю, поскольку вы отождествили себя с телом, психосоматическим аппаратом, посредством которого происходит переживание, инструментом, в котором испытываемое переживание регистрируется. Вы потеряли свою истинную природу чистой субъективности, Абсолютного, того, чем вы на самом деле являетесь, и по ошибке отождествили себя с объективным «я» и поэтому вы говорите «я страдаю», и поэтому вы «связаны».
Вы понимаете то, что я сказал? Я осознаю свою истинную природу как безвременность, безграничность, субъективность — поэтому я не страдаю и не могу страдать. Я понимаю, что именно сознание испытывает переживание через этот сенсорный механизм. Вы же считаете, что вы являетесь этим сенсорным механизмом, и это ошибочное отождествление лежит в основе вашего страдания и вашего рабства.
Пока продолжается функционирование сознания, пока сенсорный аппарат работает, будут продолжаться и жизнь, и переживания — позитивные или негативные. Но вы, как «Я», являетесь лишь свидетелем всего этого. Все функционирование представляет собой объективное выражение того, что-Я-есть , субъективно, и каждое живое существо может сказать: «То, что-Я-есть , не может испытывать какого-либо переживания, испытывать переживание может лишь объективное «ты» или «я».
54. Слова и их предназначение
Это было утро, когда Махарадж, наверное, чувствовал себя слабее, чем обычно. Можно было видеть, какое действие безжалостная страшная болезнь оказывала на его тело, несмотря на его несгибаемый дух. Махарадж выглядел крайне слабым и изможденным.
Он сидел на своем обычном месте, спокойно, почти неподвижно, полностью забыв о боли, которая, несомненно, должна была быть очень сильной. Затем он начал тихо, очень мягко говорить; чтобы расслышать его слова, нужно было напрячь все свое внимание.
«То, что вы видите, — сказал Махарадж, — как мое присутствие в качестве феноменального объекта, означает мое отсутствие как ноумена. Ноуменально я не могу иметь ни присутствия, ни отсутствия, поскольку и то, и другое являются концепциями. Ощущение присутствия — это концепция, превращающая единство Абсолюта в дуальность относительного. В непроявленном состоянии Я представляю собой потенциальное, которое в проявлении становится действительным.
Значат ли для вас эти слова что-нибудь, или это просто слова? Конечно, я не сомневаюсь в вашей искренности. Вы прибыли сюда — и многие из вас издалека и потратив значительную сумму денег — и вы проводите какое-то время, сидя на полу, что является для большинства из вас непривычным, и вы внимательно слушаете то, что я говорю. Но вы должны понять, что если нет особого типа восприимчивости, слова лишь в малой степени будут выполнять свое предназначение. Они, возможно, возбуждают вашу интеллектуальную любознательность и жажду знания, но они не откроют вам свое истинное значение.
Что же это за особый тип восприимчивости? Здесь мы опять же сталкиваемся со свойственной словам ограниченностью. Значило бы это что-нибудь для вас, если бы я сказал, что «вы» прибыли сюда, чтобы слушать меня, но вы должны слушать меня, исходя из того, что в действительности нет никакого «вы», кто мог бы слушать мои слова и получать от этого какую-то пользу! Я должен даже сказать, что, если вы не откажетесь от своей роли индивидуального слушателя, ожидающего какой-то пользы от того, что вы слышите, слова будут оставаться для вас простым звуком. Препятствие, мешающее постижению, состоит в том, что, хотя вы и готовы принять тезис о том, что все во вселенной является иллюзорным, вы не включаете в эту иллюзорность самих себя! Видите ли вы теперь, в чем заключается проблема — или это, скорее, не проблема, а шутка?
Когда — я не буду говорить «если» — вы принимаете это за основу своего слушания, то есть, когда вы отказываетесь от желания того, чтобы слушающий посредством слушания слов стал «лучшим» индивидуумом, и от надежды на то, что вы будете «работать» с целью улучшения себя, знаете ли вы, что тогда произойдет? Тогда в том состоянии интуитивного слушания, когда «слушающий» больше не вмешивается, слова раскроются и обнажат свое тонкое, внутреннее значение, которое «постящийся» или открытый ум легко схватит и осознает с глубоким и мгновенным убеждением. И тогда слова достигнут своего ограниченного предназначения!
Когда слушающий пребывает в состоянии покоя, не вмешиваясь в процесс слушания как таковой, происходит то, что относительный, разделенный ум автоматически удерживается от своей природной склонности вовлекаться в путаницу словесных интерпретаций и таким образом, в поддержание непрерывного процесса объективизации. И тогда целостный ум получает возможность пребывать в прямом контакте как с говорением, так и со слушанием как таковыми, и, таким образом, осуществлять Йогу слов, позволяя словам раскрывать свое глубинное и тончайшее значение.»
55. Замешательство относительно жизни и смерти
С тех пор как стало известно, что Махарадж болен раком горла, к нему стало приходить все больше и больше людей. Приходили даже те, кто при других обстоятельствах, наверное, и не пришли бы. Многие из них выглядели искренне взволнованными. Многие выражали свое изумление по поводу того, что несмотря на смертельную болезнь, Махарадж бодр, как обычно, голос его звучит громко, хотя сам он выглядит бледным и слабым.
Однажды вечером, когда собравшиеся казались особо печальными и подавленными, Махарадж начал говорить о жизни и смерти. «Если бы вы могли, — сказал он, — осознать истинное положение дел, вы бы, подобно мне, не переживали по поводу жизни и смерти. В действительности между ними нет совсем никакой разницы. Разве вы не были „мертвы“, прежде чем вы родились? Что такое тьма, как не отсутствие света? Что такое „смерть“, как не отсутствие „жизни“, или что важнее — не является ли „жизнь“ лишь отсутствием „смерти“? „Жизнь“ начинается с образа в сознании, и когда этот образ прекращает существовать, мы называем это „смертью“. Страх смерти является производным от желания жить, желания увековечить свое отождествление с иллюзорной сущностью „я“, обособленной от „вы“. Те, кто знает реальность, знают также ложность „жизни“ и „смерти“.
Затем Махарадж продолжал: «Основная причина замешательства — ошибочная идея того, что есть некая сущность, автономная, объективная сущность, переживающая события под названием „рождение“ и „смерть“, а также период длительности между ними, именуемый „жизнью“. В действительности это все лишь концептуальные образы в сознании, в такой же степени обладающие субстанцией, что и образы на экране телевизора или в сновидении.
Попытайтесь понять, что представляют собой феноменальные объекты — все феноменальные объекты. Они являются лишь видимыми проявлениями в сознании. Что же их воспринимает? Само сознание, посредством механизма концепций пространства и времени, без которых проявления не обладали бы воспринимаемой формой и не могли бы быть познаны. И само познание происходит через разделение ума (а ум является содержанием сознания) на субъект и объект; а также посредством процесса размышления и выбора, основанного на дуальности взаимозависимых противоположностей — любовь и ненависть, счастье и несчастье, грех и добродетель и так далее.
Если этот процесс правильным образом наблюдается, можно легко понять, что на самом деле не может быть никакого индивидуума, который бы рождался, жил и умирал. Есть лишь проявление, видимость в сознании, обычно известная как «рождение» — иллюзия в пространстве. Когда эта проявленная видимость проходит отведенный ей период времени и приближается к своему концу, происходит другая иллюзия во времени, известная как «умирание». Этот простой процесс не может быть воспринят как таковой, пока человек упорно придерживается концепции «проживающего» жизнь и «умирающего» во время смерти.
Этот «материал», или «химическое вещество», которое было зачато в утробе матери и которое спонтанно выросло в тело ребенка, продолжает расти до своего максимального предела, затем начинает разлагаться и в конце концов сливается с изначальным «материалом». Дыхание оставляет тело и смешивается с внешним воздухом, сознание пребывавшее внутри, сливается с Безличностным Сознанием, и данное конкретное «событие» завершается. То-чем-мы-являемся никогда не «рождается», никогда не «живет» и никогда не «умирает».
56. Последние дни: последнее учение
Темные мрачные тучи нависли над горизонтом, слышались отдаленные раскаты грома, сверкала молния. Мы знали, что приближается буря — неумолимый завершающий акт, безжалостный уравнитель, для которого нет ничего святого.
Жизненно важные органы нашего любимого Мастера разъедал рак, и мы знали, что его слабое тело скоро умрет, может быть, даже раньше, чем мы опасались. Но мы боялись показывать ему свой страх, так как ему было бы больно видеть, что его учение ничего нам не дало. Он учил нас, что человеческие существа — это просто концептуальные формы, не более реальные, чем персонажи в сновидении, что рождению и смерти подвержено лишь тело, а не истинное «Я», которое не только вечно, но и не связано ни с рождением, ни со смертью. И он был этим Высшим Я. Да, мы знали все это, и все же, предвидя его кончину, мы чувствовали себя осиротевшими, ведь мы его так любили! Так трудно было подняться над человеческими чувствами и слабостями!
В течение последних дней его жизни — где-то с мая-июня до 8 сентября 1981 года, когда Махарадж сбросил свою смертную оболочку, — его тело чахло на глазах, изо дня в день, но дух его оставался несгибаемым до конца. Он продолжал говорить, хотя и очень слабым голосом, с присущей ему уверенностью, и от его слов иллюзии и заблуждения слушателей таяли.
Ниже я даю отрывки некоторых его бесед, имевших место в эти последние дни. Он не мог говорить долго, он должен был быть краток, но все, что говорил, имело огромное значение и служило катализатором для слушателей. Это говорило Великое Запредельное, а не слабый старый человек, находящийся в лапах смерти!
Уже в течение более полумесяца (речь идет об июле 1981 года) Махарадж не может говорить с посетителями со своим прежним пылом. По настоятельной просьбе многих из нас он согласился ограничить свои беседы до получаса, и хорошо, что он пошел на это, так как даже тридцать минут разговора настолько истощают его физически, что после этого он не может даже сидеть.
Хотя слова Махараджа и стали малочисленнее, сейчас они более чем когда-либо полны смысла. Он говорит, что его физическая слабость мешает ему подробно излагать то, что он хочет донести. Он добавляет, что нет худа без добра, так как теперь посетителям приходится более внимательно слушать то, что он говорит, не позволяя своим умам блуждать где-то еще. Но также они должны много размышлять и сами!
Многие слушатели ввиду чрезвычайно слабого физического состояния Мастера ограничивают свои вопросы до минимума, хотя Махарадж настаивает, чтобы они прояснили все трудные моменты.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
Одна женщина была в то утро глубоко тронута состоянием Махараджа и его мужественным перенесением. Она считала, что физическая боль может быть даже хуже смерти, и она не могла не задать Махараджу вопрос: «Сэр, я не боюсь смерти, но я смертельно боюсь физической боли. Пожалуйста, скажите, как я могу избавиться от этого страха?»
Махарадж засмеялся и сказал: «Боюсь, я не могу вам в этом помочь, но я уверен, что есть множество других людей, знающих методы, с помощью которых можно избежать или уменьшить физическую боль. Все, что я могу сделать, — это объяснить вам, что такое страдание и кто страдает.
Вы всегда должны проникать вглубь проблемы. Когда впервые возникло переживание боли? Вы помните о каком-нибудь страдании, скажем, столетней давности? Когда оно началось? Поразмышляйте об этом глубоко, чтобы ответы на эти вопросы возникли в вас без каких либо слов. Является ли жизнь — само существование — чем-то иным, нежели переживанием, переживанием в продолжительности, от мгновения к мгновению, переживанием, вытянутым в горизонтальной плоскости? И что такое переживание? Разве это не реагирование на внешний стимул, который интерпретируется с помощью чувств как переживание — приятное и приемлемое или неприятное и неприемлемое? Человек не переживает страдание — он испытывает переживание, приятное или неприятное.
Так вот, основной вопрос, который должен вас волновать, состоит в следующем: «Кто (или вернее, что) испытывает переживание?» Позвольте мне сразу же сказать: «Я не испытываю (не могу испытывать) какого-либо переживания, приятного или неприятного; испытывает переживание лишь „я“ или „ты“. Это очень важное замечание, вам следует глубоко поразмышлять над ним.
Я должен был бы позволить вам самим решить эту проблему, или, скорее, позволить проблеме разрешиться самой! Но давайте продолжим. «Я» не может испытывать какого-либо переживания, поскольку «Я» — это чистая субъективность без малейшего следа объективности, а испытывать переживание может лишь объект. «Ты» или «я» — это объекты, и, следовательно, они испытывают переживание. К тому же, как любой другой объект, «я» или «ты» не имеет никакой субстанции и поэтому может существовать лишь как концепция в сознании. Далее, не забывайте, что лишь сознание может испытывать переживание, поскольку реакция на стимул, чем и является переживание, может происходить лишь через сознание. Следовательно, они никоим образом не различны. Поразмышляйте над этим очень существенным моментом.
Вам довольно трудно понять то, что я говорю, поскольку вы отождествили себя с телом, психосоматическим аппаратом, посредством которого происходит переживание, инструментом, в котором испытываемое переживание регистрируется. Вы потеряли свою истинную природу чистой субъективности, Абсолютного, того, чем вы на самом деле являетесь, и по ошибке отождествили себя с объективным «я» и поэтому вы говорите «я страдаю», и поэтому вы «связаны».
Вы понимаете то, что я сказал? Я осознаю свою истинную природу как безвременность, безграничность, субъективность — поэтому я не страдаю и не могу страдать. Я понимаю, что именно сознание испытывает переживание через этот сенсорный механизм. Вы же считаете, что вы являетесь этим сенсорным механизмом, и это ошибочное отождествление лежит в основе вашего страдания и вашего рабства.
Пока продолжается функционирование сознания, пока сенсорный аппарат работает, будут продолжаться и жизнь, и переживания — позитивные или негативные. Но вы, как «Я», являетесь лишь свидетелем всего этого. Все функционирование представляет собой объективное выражение того, что-Я-есть , субъективно, и каждое живое существо может сказать: «То, что-Я-есть , не может испытывать какого-либо переживания, испытывать переживание может лишь объективное «ты» или «я».
54. Слова и их предназначение
Это было утро, когда Махарадж, наверное, чувствовал себя слабее, чем обычно. Можно было видеть, какое действие безжалостная страшная болезнь оказывала на его тело, несмотря на его несгибаемый дух. Махарадж выглядел крайне слабым и изможденным.
Он сидел на своем обычном месте, спокойно, почти неподвижно, полностью забыв о боли, которая, несомненно, должна была быть очень сильной. Затем он начал тихо, очень мягко говорить; чтобы расслышать его слова, нужно было напрячь все свое внимание.
«То, что вы видите, — сказал Махарадж, — как мое присутствие в качестве феноменального объекта, означает мое отсутствие как ноумена. Ноуменально я не могу иметь ни присутствия, ни отсутствия, поскольку и то, и другое являются концепциями. Ощущение присутствия — это концепция, превращающая единство Абсолюта в дуальность относительного. В непроявленном состоянии Я представляю собой потенциальное, которое в проявлении становится действительным.
Значат ли для вас эти слова что-нибудь, или это просто слова? Конечно, я не сомневаюсь в вашей искренности. Вы прибыли сюда — и многие из вас издалека и потратив значительную сумму денег — и вы проводите какое-то время, сидя на полу, что является для большинства из вас непривычным, и вы внимательно слушаете то, что я говорю. Но вы должны понять, что если нет особого типа восприимчивости, слова лишь в малой степени будут выполнять свое предназначение. Они, возможно, возбуждают вашу интеллектуальную любознательность и жажду знания, но они не откроют вам свое истинное значение.
Что же это за особый тип восприимчивости? Здесь мы опять же сталкиваемся со свойственной словам ограниченностью. Значило бы это что-нибудь для вас, если бы я сказал, что «вы» прибыли сюда, чтобы слушать меня, но вы должны слушать меня, исходя из того, что в действительности нет никакого «вы», кто мог бы слушать мои слова и получать от этого какую-то пользу! Я должен даже сказать, что, если вы не откажетесь от своей роли индивидуального слушателя, ожидающего какой-то пользы от того, что вы слышите, слова будут оставаться для вас простым звуком. Препятствие, мешающее постижению, состоит в том, что, хотя вы и готовы принять тезис о том, что все во вселенной является иллюзорным, вы не включаете в эту иллюзорность самих себя! Видите ли вы теперь, в чем заключается проблема — или это, скорее, не проблема, а шутка?
Когда — я не буду говорить «если» — вы принимаете это за основу своего слушания, то есть, когда вы отказываетесь от желания того, чтобы слушающий посредством слушания слов стал «лучшим» индивидуумом, и от надежды на то, что вы будете «работать» с целью улучшения себя, знаете ли вы, что тогда произойдет? Тогда в том состоянии интуитивного слушания, когда «слушающий» больше не вмешивается, слова раскроются и обнажат свое тонкое, внутреннее значение, которое «постящийся» или открытый ум легко схватит и осознает с глубоким и мгновенным убеждением. И тогда слова достигнут своего ограниченного предназначения!
Когда слушающий пребывает в состоянии покоя, не вмешиваясь в процесс слушания как таковой, происходит то, что относительный, разделенный ум автоматически удерживается от своей природной склонности вовлекаться в путаницу словесных интерпретаций и таким образом, в поддержание непрерывного процесса объективизации. И тогда целостный ум получает возможность пребывать в прямом контакте как с говорением, так и со слушанием как таковыми, и, таким образом, осуществлять Йогу слов, позволяя словам раскрывать свое глубинное и тончайшее значение.»
55. Замешательство относительно жизни и смерти
С тех пор как стало известно, что Махарадж болен раком горла, к нему стало приходить все больше и больше людей. Приходили даже те, кто при других обстоятельствах, наверное, и не пришли бы. Многие из них выглядели искренне взволнованными. Многие выражали свое изумление по поводу того, что несмотря на смертельную болезнь, Махарадж бодр, как обычно, голос его звучит громко, хотя сам он выглядит бледным и слабым.
Однажды вечером, когда собравшиеся казались особо печальными и подавленными, Махарадж начал говорить о жизни и смерти. «Если бы вы могли, — сказал он, — осознать истинное положение дел, вы бы, подобно мне, не переживали по поводу жизни и смерти. В действительности между ними нет совсем никакой разницы. Разве вы не были „мертвы“, прежде чем вы родились? Что такое тьма, как не отсутствие света? Что такое „смерть“, как не отсутствие „жизни“, или что важнее — не является ли „жизнь“ лишь отсутствием „смерти“? „Жизнь“ начинается с образа в сознании, и когда этот образ прекращает существовать, мы называем это „смертью“. Страх смерти является производным от желания жить, желания увековечить свое отождествление с иллюзорной сущностью „я“, обособленной от „вы“. Те, кто знает реальность, знают также ложность „жизни“ и „смерти“.
Затем Махарадж продолжал: «Основная причина замешательства — ошибочная идея того, что есть некая сущность, автономная, объективная сущность, переживающая события под названием „рождение“ и „смерть“, а также период длительности между ними, именуемый „жизнью“. В действительности это все лишь концептуальные образы в сознании, в такой же степени обладающие субстанцией, что и образы на экране телевизора или в сновидении.
Попытайтесь понять, что представляют собой феноменальные объекты — все феноменальные объекты. Они являются лишь видимыми проявлениями в сознании. Что же их воспринимает? Само сознание, посредством механизма концепций пространства и времени, без которых проявления не обладали бы воспринимаемой формой и не могли бы быть познаны. И само познание происходит через разделение ума (а ум является содержанием сознания) на субъект и объект; а также посредством процесса размышления и выбора, основанного на дуальности взаимозависимых противоположностей — любовь и ненависть, счастье и несчастье, грех и добродетель и так далее.
Если этот процесс правильным образом наблюдается, можно легко понять, что на самом деле не может быть никакого индивидуума, который бы рождался, жил и умирал. Есть лишь проявление, видимость в сознании, обычно известная как «рождение» — иллюзия в пространстве. Когда эта проявленная видимость проходит отведенный ей период времени и приближается к своему концу, происходит другая иллюзия во времени, известная как «умирание». Этот простой процесс не может быть воспринят как таковой, пока человек упорно придерживается концепции «проживающего» жизнь и «умирающего» во время смерти.
Этот «материал», или «химическое вещество», которое было зачато в утробе матери и которое спонтанно выросло в тело ребенка, продолжает расти до своего максимального предела, затем начинает разлагаться и в конце концов сливается с изначальным «материалом». Дыхание оставляет тело и смешивается с внешним воздухом, сознание пребывавшее внутри, сливается с Безличностным Сознанием, и данное конкретное «событие» завершается. То-чем-мы-являемся никогда не «рождается», никогда не «живет» и никогда не «умирает».
56. Последние дни: последнее учение
Темные мрачные тучи нависли над горизонтом, слышались отдаленные раскаты грома, сверкала молния. Мы знали, что приближается буря — неумолимый завершающий акт, безжалостный уравнитель, для которого нет ничего святого.
Жизненно важные органы нашего любимого Мастера разъедал рак, и мы знали, что его слабое тело скоро умрет, может быть, даже раньше, чем мы опасались. Но мы боялись показывать ему свой страх, так как ему было бы больно видеть, что его учение ничего нам не дало. Он учил нас, что человеческие существа — это просто концептуальные формы, не более реальные, чем персонажи в сновидении, что рождению и смерти подвержено лишь тело, а не истинное «Я», которое не только вечно, но и не связано ни с рождением, ни со смертью. И он был этим Высшим Я. Да, мы знали все это, и все же, предвидя его кончину, мы чувствовали себя осиротевшими, ведь мы его так любили! Так трудно было подняться над человеческими чувствами и слабостями!
В течение последних дней его жизни — где-то с мая-июня до 8 сентября 1981 года, когда Махарадж сбросил свою смертную оболочку, — его тело чахло на глазах, изо дня в день, но дух его оставался несгибаемым до конца. Он продолжал говорить, хотя и очень слабым голосом, с присущей ему уверенностью, и от его слов иллюзии и заблуждения слушателей таяли.
Ниже я даю отрывки некоторых его бесед, имевших место в эти последние дни. Он не мог говорить долго, он должен был быть краток, но все, что говорил, имело огромное значение и служило катализатором для слушателей. Это говорило Великое Запредельное, а не слабый старый человек, находящийся в лапах смерти!
Уже в течение более полумесяца (речь идет об июле 1981 года) Махарадж не может говорить с посетителями со своим прежним пылом. По настоятельной просьбе многих из нас он согласился ограничить свои беседы до получаса, и хорошо, что он пошел на это, так как даже тридцать минут разговора настолько истощают его физически, что после этого он не может даже сидеть.
Хотя слова Махараджа и стали малочисленнее, сейчас они более чем когда-либо полны смысла. Он говорит, что его физическая слабость мешает ему подробно излагать то, что он хочет донести. Он добавляет, что нет худа без добра, так как теперь посетителям приходится более внимательно слушать то, что он говорит, не позволяя своим умам блуждать где-то еще. Но также они должны много размышлять и сами!
Многие слушатели ввиду чрезвычайно слабого физического состояния Мастера ограничивают свои вопросы до минимума, хотя Махарадж настаивает, чтобы они прояснили все трудные моменты.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32