Главная проблема – конфликт человека и общества.
По З. Фрейду – человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет их, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.
З. Фрейд использует для анализа религии и религиозности: иллюзорность защиты человека от проявлений природы и несправедливостей культуры. Предложил переход от религиозной веры к атеизму.
На основе учения З. Фрейда возникло философское течение неофрейдизма. Его разработали А. Адлер, В. Рэйх, Г. Юнг, Э. Фромм.
Э. Фромм, критикуя фрейдизм, построил учение на социальных понятиях: совокупность основных потребностей человека – схожими с животными и человеческими. В существовании человека имеются основные противоречия – патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие.
Цель – помочь человеку решить эти проблемы; главный способ – культивирование всеобщей любви.
Смысл жизни – в активном проявлении личности во всех сферах.
Основной мотив поведения – страсти.

Лекция № 53. Проблема свободы в экзистенциализме

Экзистенция – способ бытия человека.
Впервые применил Серен Кьеркегор (1813–1855) – датский теолог, философ, писатель.
Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia – «существование») – философия существования – направление философии, возникшее в начале XX в. в России, после Первой мировой войны – в Германии, в период Второй мировой войны – во Франции. Идейные истоки – учение С. Кьеркегора, философия жизни, феноменология. Одно из самых популярных философских течений в середине XX в. «Экзистенциальная философия – это выражение современности, ее затерянности, безысходности общего чувства времени: упадка, бессмысленности всего происходящего – философия радикальной конечности».
Экзистенциализм – философия человеческого существования.
Основные модусы (проявления) человеческого бытия – забота, страх, решимость, совесть. Человек видит экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях – в борьбе, страданиях, смерти. Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающей на него ответственность за все происходящее в мире.
Суть экзистенциалистского подхода: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека (не главную его часть).
Задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. В чем смысл жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций – озабоченностью, страхом, сознанием приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.
Каждая личность – это некоторый поток переживаний мироощущения, своего собственного бытия. Именно он называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:
1) человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полной возможности выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;
2) человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой», – говорил Жан Поль Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.
Различают экзистенциализм: религиозный ( К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический ( М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю).
Религиозный – единение с Богом. Реальный человек вынужден жить в обществе, подчиняться его законам. Это – не подлинное существование.
Экзистенциализм оказал влияние на литературу и искусство.

Лекция № 54. Значение творчества

М. В. Ломоносова для русской философии
Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) – гениальный ученый-энциклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания, разработавший естественно-научные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности в филологию, к тому же незаурядный поэт. Это дало основание А. С. Пушкину назвать его «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен».
Мировоззрение М. Ломоносова формировалось в первую очередь под влиянием научных трудов представителей механистического мироосмысления – Г. Галилея, Р. Декарта, Ф. Бэкона, И. Ньютона, Г. Лейбница.
Вместе с тем оно теснейшим образом связано с его собственными естественно-научными исследованиями. Существенно и то, что он прослушал курс философии у X. Вольфа. М. Ломоносов развивал идеи корпускулярной философии. Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц – атомов, образующих более сложные формы – корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. Эта его концепция атомизма лежит в основе «полной системы природы». С идеей единства мира тесно связана и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.
Занимаясь естественными науками, М. Ломоносов придавал первостепенное значение опыту.
Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснения опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории.
Итак, метод познания М. Ломоносова – от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.
В своих философских воззрениях М. Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя».
М. Ломоносов, как и И. Ньютон, провел четкую методологическую грань в подходе к объяснению конкретно-научных проблем. С точки зрения М. Ломоносова нельзя решать конкретно-научные проблемы, скажем, в математике, механике, химии и ином, все время ссылаясь на религиозные принципы. Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог – главный «архитектор» мироздания. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыри научиться можно астрономии или химии».

Лекция № 55. Философские дискуссии западников и славянофилов

Первыми представителями органической русской философии были западники и славянофилы.
Западничество: П. Я. Чаадаев, А. Л. Герцен, Т. М. Грановский, Н. Г. Чернышевский, В. П. Боткин.
Основная идея: признание европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимость полного культурного воссоединения с Западом, использования его опыта для процветания России.
Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856) – сделал первый шаг в самостоятельном философском творчестве России XIX в., положил начало идеям западников. Философское миропонимание – в «Философических письмах» и в «Апологии сумасшедшего».
В сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновление православия: не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Эта идея П. Чаадаева была разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.
Славянофильство. Устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Одностороннее ошибочное толкование этого направления как реакционного или консервативного, отсталого.
Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко-философских воззрениях на русской почве, но не огульно националистически отрицая достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию.
Творчески восприняли философию Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, стремились использовать их идеи. Отрицали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность.
Истинное противостояние славянофильства Западу – в различном подходе к пониманию основ русской и западноевропейской жизни.
Славянофилы: русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. Это актуально и поныне.
В развитии славянофильства особую роль сыграли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, Ю. Ф. Самарин.
Разные взгляды объединяет общая позиция: основополагающее значение православия, вера – источник истинных знаний. В основе философского славянофильства – церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно – у А. С. Хомякова: церковь – не система или организация, церковь – живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее.
Основной принцип церкви – органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.
Западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.

Лекция № 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого

Л. Н. Толстой (1828–1910) – самобытный мыслитель.
Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс у него решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.
По Л. Толстому «царство Божие – внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом – противоречие принципов и выводов. Философия Толстого утопична.
Сущность познания – в уяснении смысла жизни – основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.
Ф. Достоевский (1821–1881) – писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Достоевского различают несколько периодов.
1. Увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев).
2. Перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.
Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества – история борьбы за торжество христианства. Самобытность пути России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Ф. Достоевский – выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он – искатель искры Божьей во всех людях – даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора – идеал великого мыслителя.
«Русское решение» социальных проблем – отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, религиозными сомнениями.
Ф. Достоевский – скорее, великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.

Лекция № 57.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19