Однако Будда силой своего всеведения увидел в нем такие качества. Поэтому пока вы еще сами не достигли окончательного просветления, в вас всегда будет присутствовать внутреннее препятствие достижению знания, и вы не сможете во всей полноте выполнять задачу помощи другим.
Вы можете также подумать и о том, что поскольку осуществление желаний всех живых существ и принесение им блага зависит преимущественно от их собственной инициативы, то какова же практическая необходимость в том, чтобы вы сами достигали просветления? В конце концов, существует множество будд, которые помогут живым существам сразу после того, как те проявят инициативу.
Однако польза, получаемая от того или иного духовного водителя, или учителя, определяется тем, имеет ли ученик с ним кармические связи. В понимании этого большую пользу могут оказать такие сутры, как «Сутра запредельной мудрости в восьми тысячах строк», в которой описывается, как будда и бодхисаттвы, видя, что какой-то практикующий имеет сильные ариманические связи не с ними, а с другим учителем, советовали отправляться искать своего собственного духовного наставника. Может случиться и так, что некоторые люди, которым доведется увидеть будду, могут получить большую пользу от общения с вами в силу вашей глубокой кармической связи. Поскольку жизнь в этом круговороте бытия безначальная, можно говорить и о безначальных кармических связях, но сейчас я имею ввиду именно глубокую кармическую связь, установившуюся между людьми в их последних воплощениях.
Хотя достижение вами состояния всеведения может и не принести блага всем живым существам, это тем не менее принесет пользу некоторым из них. Поэтому для вас очень важно постараться обрести это состояние. И поскольку среди них вполне могут оказаться те, чье развитие будет в значительной степени зависеть от вашего водительства, важно, чтобы вы приняли решение работать на благо других. Размышляя таким образом, вы сможете развить веру в то, что без достижения состояния всеведения вы не сможете выполнить поставленные перед собою задачи.

7. Бодхичитта

Заложив основу в виде любви и сострадания, вы должны зародить в глубине своего сердца стремление достичь состояния полного просветления для блага всех живых существ. Развитие такого состояния сознания и составляет реализацию бодхичитты.
После медитации на зарождении в себе бодхичитты вы должны выполнить практику развития бодхичитты, практику, которая принесет результаты на вашем пути. Визуализировав своего духовного наставника у себя над головой, представьте себе, что ваш гуру доволен вами. Он говорит вам, как это прекрасно, что вы породили в себе бодхичитту и вступили на путь ее развития, и что он будет заботиться о вас. Затем представьте себе, что будучи довольным вами, он растворяется в свете и проникает в вашу голову и ваше сердце. Затем вы сами растворяетесь в пустоте и вновь возникаете из нее в облике Будды Шакьямуни. Ощутите себя единым с ним и пребывайте в состоянии радостного блаженства. В своем собственном сердце визуализируйте все совершенства, накопленные вами благодаря практике бодхичитты. В конце концов из вашего сердца начнут исходить лучи, устремляющиеся ко всем живым существам, принося им неисчислимые блага, избавляя их от страданий, помогая им обрести состояние освобождения и благоприятных перерождений и ведя к достижению всеведения.
Во время перерывов между сессиями медитации читайте тексты, относящиеся к практике бодхичитты. Так развивают бодхичитту согласно семичастному методу причин и следствий.

12. КАК РАЗВИТЬ В СЕБЕ ЧУВСТВО ТОЖДЕСТВЕННОСТИ С ДРУГИМИ И ПОСТАВИТЬ СЕБЯ НА ИХ МЕСТО

Далее следуют инструкции по развитию бодхичитты согласно методу самоотождествления с другими и постановки себя на их место. Соответствующая этому методу медитация состоит из пяти разделов: 1) отождествление себя с другими; 2) рассмотрение неблагоприятных последствий себялюбия с разных точек зрения; 3) рассмотрение преимуществ заботы о других с различных точек зрения; 4) реальная постановка себя на место другого; 5) отдавание и принятие.


1. ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ СЕБЯ С ДРУГИМИ

В данном разделе говорится о практике созерцания своего равенства со всеми остальными в естественном и спонтанном желании обрести счастье и избежать страдания. Для развития такого чувства очень хорошо следовать инструкциям, которые оставил Кьябже Триджангом Ринпоче.

Медитация на равностности.

Эта девятичастная медитация состоит из тренировки ума в чувстве равенства с другими, которая сочетается с представлением о двойственной природе вещей: общепризнанной и абсолютной. Первая из них, в свою очередь, распадается на два раздела: рассмотрение ситуации с точки зрения других и со своей собственной точки зрения. Визуализации, связанные с выработкой равностности, основанной на чужой точке зрения, делятся на три:
а) Развитие мысли о том, что все живые существа равны между собой в своем желании избежать страданий, а посему нет причин для отчуждения и несогласия.
б) Размышление о том, что все живые существа в равной степени желают обрести счастье, а потому невозможно относиться к ним по-разному в своем стремлении оказать помощь. Это подобно тому, как если бы вы стояли в окружении десяти нищих, просящих вас накормить их. В таких обстоятельствах бессмысленно отдавать предпочтение кому-то одному из них.
в) Развитие равностного отношения, основанного на мысли о том, что все живые существа лишены истинного счастья, хотя и имеют врожденное желание обрести его. Подобным образом все живые существа равны между собой в наличии у них страданий и в своем желании избежать их. Если десять больных людей в равной степени страдают от серьезного заболевания, то как врач может рассудить, кому из них отдать предпочтение? Подобным же образом не существует морального суждения, посредством которого вы могли бы определить, кто в первую очередь должен быть избавлен от страданий.
Посредством вышеперечисленных практик вы упражняете свой ум в настрое, который можно выразить так: «Я никогда не стану проводить различия между живыми существами и постараюсь всегда в равной мере помогать им избежать страдания и обрести счастье».
Следующие три медитации укрепляют мысль о том, что не существует суждения, позволяющего делить живые существа ни с собственной, ни с чужой точки зрения. Упражнение делится на три раздела:
а) Вам может показаться, что хотя размышление о равенстве и убедительно в отношении бесполезности оказания вами кому-либо предпочтения, но, если посмотреть на вещи с вашей точки зрения, вся ситуация будет выглядеть иначе. В конце концов, одни люди являются вашими друзьями и помогают вам, другие – причиняют вред. Для того чтобы справиться с этой мыслью, служащей вам основанием для разделения людей, подумайте о том, что все люди в равной мере добры к вам: некогда все они были вашими ближайшими друзьями и родственниками. Поэтому нет разумного обоснования тому, чтобы кому-то из них отдавать предпочтение.
б) Возможно, у вас возникнет мысль о том, что хотя эти люди и были вашими друзьями в прошлом, но точно так же они были и вашими врагами, причиняли вам зло. Этому можно противопоставить мысль о том, что благо, приносимое вам другими, не ограничивается только тем, что они делают для вас как друзья; благо, которое они приносят вам, будучи врагами, так же безгранично. Враги предоставляют вам замечательную возможность упражняться в благородных чувствах доброты и терпимости, что жизненно необходимо для развития в вас вселенского сострадания и бодхичитты. Бодхисаттва, упражняющийся в порождении бодхичитты, не может избежать того, чтобы упражняться в сострадательности. Такие рассуждения приведут вас к мысли о том, что нет никаких оснований для пренебрежения благом хотя бы одного живого существа.
в) Вспомните также слова Шантидевы из его «Бодхисаттвачарьяаватары» о том, что глуп тот, кто, будучи сам подвержен страданиям и закону непостоянства бытия, несправедлив и эгоистичен по отношению к своим товарищам по несчастью. К примеру, было бы глупо со стороны десяти преступников, приговоренных к казни, ссориться друг с другом, когда дни их уже сочтены.
Следующие три цикла медитаций имеют целью выработку беспристрастности, основанной на проникновении в абсолютную природу вещей и явлений (слово «абсолютный» в данном случае не относится к абсолютной истине в смысле учения о пустотности; здесь оно употребляется в том смысле, что взгляд на вещи, используемый в данной визуализации, является более углубленным, а значит, и абсолютным по сравнению с предыдущими медитациями.
а) Рассмотрите, существуют ли «настоящие» враги в истинном смысле этого слова. Если да, то даже полностью пробужденные будды должны были бы воспринимать их в качестве таковых, а это, очевидно, не так. Для будды одинаково дороги все живые существа. Кроме того, рассмотрев вещи глубже, вы обнаружите, что на самом деле вред причиняют не сами враги, а то неведение, которое они в себе посеят. Арьядева сказал в своей «Чатушатака Шастре»:

Будды считают врагом само неведение,
А не тех, с младенческим разумом, которые одержимы им.

Поэтому безрассудно было бы с вашей стороны злиться на тех, кто причиняет вам неприятности и пренебрегать заботой об их благе.
б) Во-вторых, задайте себе вопрос, могут ли эти так называемые враги измениться, или они навсегда останутся вашими врагами. Вывод о том, что вражда не вечна, позволит вам преодолеть в себе отсутствие интереса к их нуждам.
в) Последняя медитация состоит в размышлении об относительной природе «врагов» и «друзей» и касается рассмотрения абсолютной природы явлений. Представления о врагах, друзьях и тому подобном являются относительными и существуют только на уровне общепринятых понятий. Они, точно так же, как и представления о коротком и длинном, возникают в результате сравнения. Человек может быть врагом для одного и в то же самое время самым близким другом для другого. Именно ваши ложные представления о врагах, родственниках и друзьях как о чем-то, что существует само по себе, порождает в вас те или иные чувства по отношению к ним. Итак, осознание, что никакие друзья и враги не существуют сами по себе и в абсолютном смысле, позволит вам преодолеть пристрастное отношение ко всем живым существам.
Эти техники весьма эффективны для преобразования мышления. Посредством таких методов визуализации вы сможете выработать равностностность. Медитация на эту тему вкратце описана в гуру-йоге, излагаемое Ламой Чопа примерно так:

Поскольку никто не желает себе ни малейших страданий,
А также не имеет счастья в достатке,
Нет различия между мной и другими,
А потому да возрадуюсь я их счастью.

Указания о том, как воспитывать свой ум для обретения равностного отношения ко всем, а также научиться ставить себя на место другого, можно найти в работе «Бодхисаттвачарьяаватара». Весь этот текст, и в особенности его шестую главу, в которой говорится о терпении, можно назвать основным руководством по преобразованию мышления, существующем в буддийской практике.
Когда вы сможете увидеть, что ваши враги приносят вам благо, то преодолеете серьезный барьер в своей практике, поскольку наличие врагов является главным препятствием для развития в человеке заботы о благе всех живых существ. Тогда то самое обстоятельство, которое для других является препятствием на пути духовного прогресса, превратится в благоприятный фактор вашей практики. Такое отношение очень эффективно. В «Бодхисаттвачарьяаватаре», в шестой главе, посвященной концентрации, даются очень важные рекомендации относительно того, как развивать в себе равностность.


2. РАЗМЫШЛЕНИЕ О СЕБЯЛЮБИИ

Следующим шагом является рассмотрение с разнообразных точек зрения неблагоприятных последствий и ложности такой жизненной позиции, при которой человек придает слишком большое значение самому себе. Как сказал Геше Чекава в своей работе «Лоджон дон дун ма» (Преобразование мышления в семи разделах) Комментарий к этому тексту издан книгой «Advice from a spiritual friend», авторы Геше Рабтен и Геше Дхаргйей (Лондон, Wisdom Publications, 1986).

, «прогоните того, кто виноват во всем». Ведь именно любовь и привязанность к своему собственному «я» и есть настоящий источник всех несчастий, а потому его и следует винить во всех своих несчастьях. Обычно, в силу своей уверенности в собственной правоте, мы склонны винить окружающих во всем, что происходит с нами. Мы немедленно возлагаем вину за все свои проблемы, страдания и прочее на окружающих, но, взглянув на вещи здраво, мы обнаружим, что все наши проблемы и несчастья приходят благодаря имеющемуся у нас телу, в котором коренятся заблуждения и которое само является результатом заблуждений и неблагоприятных поступков. Мы наделены этим телом в силу привязанности к самим себе, а значит, именно эта привязанность и является причиной всех страданий.
Силы себялюбия и привязанности к собственному «я» настолько укоренились в нашем сознании, что нам практически еще ни разу не удавалось поколебать их.
Пребывая в нашем нынешнем состоянии и оставаясь при своих обычных взглядах на мир, мы не сможем избежать влияния этих двух факторов. Нам следует понять, что именно они являются причиной всех наших падений в прошлом, а также послужат причиной всех падений в будущем, если только нам не удастся избавиться от их воздействия.
При внимательном рассмотрении мы обнаружим, что все страдания, проблемы и разочарования, все потери, отчужденность от тех, кто нам дорог, физические заболевания, нужда, неудовлетворенность, ссоры и прочее возникают по причине скрытой привязанности к собственному «я» и благодаря тому самолюбию, которое постоянно пытается это «я» защитить. Чем более эгоистичен человек, тем больше страданий и разочарований он испытывает.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26