https://wodolei.ru/brands/Roca/meridian-n/ 
А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 

Но как можно сказать такое о Творце?
Согласно правилу, что нет света без желания, готового к его принятию, то есть, невозможно наполнение, если не было предварительного ощущения недостатка, то поскольку пока нет недостатка в чем-либо, если дать человеку это, то не сможет оценить его. И если не может оценить важность – не может остерегаться, чтобы не украли у него эту вещь.
И вот это и есть причина, почему человек должен просить помощи от Творца. Ведь если дадут ему просветление свыше, то чтобы знал, как беречься, чтобы не забрали у него «темные силы», знающие, в отличие от него, цену духовному просветлению.
А настоящая просьба начинается как раз тогда, когда человек видит, что он сам не может помочь себе: тогда он знает совершенно точно, что нет ничего другого, как только просить Творца, чтобы помог ему, иначе останется отделенным от духовного и не будет у него никакой возможности выйти из состояния себялюбия. Поэтому, когда Творец помогает ему, он знает уже, что это большая ценность, и надо очень остерегаться, чтобы не отобрали ее посторонние.
И это то, что говорит Ари в 7-й части ТЭС: «И это тайна преследования Злом и Нечистой силой праведников – чтобы прегрешили, для того, чтобы присосаться к духовному, словно нет им жизни без того. И когда увеличивается Доброе и Святое, усиливается их живучесть, и не удивляйся теперь, зачем Злое начало преследует человека, заставляя его согрешить, и пойми это».
Поэтому, чтобы человек сумел уберечься и не потерять то, что дают ему, должен приложить сначала большие усилия, потому как то, что дается человеку с усилиями, заставляет его остерегаться не потерять приобретенное.
Но во время работы, когда человек видит, что далек еще труд от своего завершения, он иногда отходит от «работы» и приходит в отчаяние и нуждается тогда в дополнительном укреплении – поверить в Творца, в то, что Творец поможет ему. И то, что помощь еще не приходит, говорит о том, что еще не дал того количества и качества усилий, которое необходимо для того, чтобы ощутить недостаток, чтобы смог затем получить наполнение.
Как написано в предисловии к ТЭС, п.18: «И если кто-нибудь занимался Торой и не смог избавится от дурных склонностей, то это или из-за недостаточного усердия дать необходимые в изучение Торы труд и усилия, как сказано: „Не трудился и нашел – не верь“, или, может быть, дал нужное количество усилий, но пренебрег качеством».
Поэтому «пойдем к Фараону» – надо держать это в сердце и верить в это во всех состояниях, самых плохих, какие только будут. Не уходить от работы, но всегда быть уверенным в Творце, что Он может помочь человеку, когда понадобится ему – как маленькая помощь, так и большая.
И говоря откровенно, тот, кто понимает, что нуждается в большой помощи от Творца, поскольку он хуже всех остальных людей, он более подходит, чтобы молитва его была принята, как сказано (Тэилим 34,19): «Близок Творец к сокрушенным сердцем, и угнетенных духом спасает».
Поэтому нет оснований у человека сказать, что он не годен к тому, чтобы Творец приблизил его, а причина в том, что он ленится в работе. Но человек должен все время находиться в преодолении, борьбе и не давать проникнуть в мозг мыслям отчаяния. И это, как сказали мудрецы (Брахот 10): «Даже когда острый меч коснулся его шеи, не оставит надежду».
И «меч возложен на его шею», то есть, несмотря на то, что зло человека, называемое себялюбием, «возложено на его шею» и хочет отделить его от святости, показывая ему, что нет никакой возможности избавиться от его гнета, тогда должен человек сказать, что то, что перед ним предстает сейчас – это правда, но «не оставит милосердие», то есть, он должен верить, что Творец может дать ему милосердие – свойство отдавать. Своими силами человек не способен выйти из-под власти эгоизма, но Творец, помогая, безусловно, может вывести его, и это то, что написано «Я Господь, Творец ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом».
И это мы произносим во время утренней и вечерней молитвы – крият Шма, что это – принятие на себя власти Высшего Управления, поскольку мы должны знать, что Творец выводит человека из-под власти получения, определяемого как «разделение», и вводит его в духовное. И тогда осуществляется «чтобы быть для вас Творцом», и теперь он называется народ Исраэля, а не народ земли. И это то, о чем сказали мудрецы (Псахим, 118): «Сказал раби Йоханан Бен Лакиш: „Когда Творец сказал Человеку: „И колючку, и чертополох произрастишь себе“, – залились глаза его слезами, и сказал он: „Создатель, я и осел мой будем есть один корм“. Но поскольку сказал ему Творец: „В поте лица своего будешь есть хлеб“, – успокоился“.
Но надо понять, что претензия Адам Ришон, не понявшего действие Творца – за что полагается ему есть один корм вместе с ослом его, – претензия правильная, и подтверждение тому – Творец дал ему совет есть хлеб, и если бы претензия не была оправданной, Творец не принял бы ее. Но с другой стороны претензия его непонятна: в чем его преимущество? Разве не говорили мудрецы (Санедрин, 38): «Человек сотворен в канун Субботы, и если одолеет его гордыня, говорят ему, что комар значительнее тебя в Сотворении мира»!?
И если у комара преимущество, то в чем же претензия, что «я и осел мой будем есть из одних яслей»? Но надо объяснить, что после того, как согрешил, упал в свойство себялюбия, тогда стал похож на осла, не понимающего ничего, кроме своего эгоизма, и поэтому «залили слезы глаза его» и сказал: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?» То есть, из одного свойства – себялюбия?
Поэтому дал Творец ему указание: «В поте лица кушай хлеб», потому что хлеб называется пищей человека, то есть, посредством усилий он выйдет из свойства «народы стран» и назовется тогда именем народ Исраэля – по имени свойства, которое приобрел, направленного к Творцу.
Но когда народ Исраэля был в изгнании в свойстве египтян, а египтяне называются народом, подобным ослу, – имеется ввиду только себялюбие, – поэтому спасение Исраэля было в том, что Творец вывел их из Египта.
И это то, к чему нужно направить желание при принятии на себя Высшего Управления: «Я – Творец ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом». Что именно с помощью Творца можно выйти из Египта и удостоиться свойства «быть для вас Творцом».


******

Что означает: «Пойдем к Фараону»? Человек, приходящий учить Каббалу не знает точно, что он делает. Что мы вообще в этом мире знаем? И, тем более, заранее, когда приходим в какое-то место, как бы случайно. Как будто кто-то пригласил его туда, подтолкнул. И после того, как человек приходит, он заинтересовывается, начинает учиться, но изучает Каббалу, как науку, для знания.
Если такой человек продолжает заниматься только постижением премудрости (так как каждый учится в соответствии со своей внутренней потребностью), тогда он приобретает больше знаний, чем у него было раньше и так может продолжать еще много лет, не чувствуя, что там, где он находится, происходит нечто-то особенное.
А если его точка в сердце требует от него изменений, тогда его обучение начинает притягивать к нему окружающий свет. И тогда он учится и начинает ощущать, что это его касается и небезразлично в той или иной форме. Он начинает чувствовать, что может на самом деле прийти к какому-то новому состоянию, называющемуся Высшим (или духовным) миром.
Когда такой человек учится и хочет постигнуть это, то вдруг вместо того, чтобы продвигаться к духовному миру, к чему-то хорошему и светлому, где ему открываются глаза, и он начинает видеть, чувствовать духовное – вместо этого он начинает чувствовать себя плохо.
Первый спуск, первое падение очень и очень болезненно. Оно непостижимо: непонятно, что случилось, мир перевернулся, вокруг тьма, нет ничего, что придает хоть немного вкус жизни? Все исчезло и ничего не интересно. Что происходит?
Такой человек еще не ощущает, что это приходит к нему свыше, – ему кажется, что вместо того, чтобы продвигаться и чувствовать себя лучше, он чувствует себя еще хуже. И не понимает, что на самом деле это часть Пути. И пока он это переварит, он понемногу добавляет к знаниям, учится, прикладывает усилия и параллельно – к нему проявляют сверху милосердие, и он выходит из этого состояния.
Но что происходит? Главное, что вместо того, чтобы ощущать и думать (в соответствии с человеческим разумом), что он продвигается к лучшим состояниям, – человек приходит к состояниям, все более худшим. Человек ощущает свое состояние плохим, и не понимает, что это раскрытие – гилуй его природы. Так ему показывают, кто он.
И это называется «пойдем к Фараону», когда посредством Света, светящего ему от Творца, он углубляется в свою природу, в свое эго, свое эгоистическое желание получить для себя, называемое Фараоном. И так он идет к Фараону, и начинает видеть, кто им управляет, кто властвует над ним.
«Я» человека, как мы учим, вещь нейтральная – средняя треть Теферет – не принадлежит ни Творцу, ни творению. Раньше человек думал, что самостоятелен, или стремился, в той или иной форме, принадлежать Творцу.
Что значит «принадлежать»? Человек думал, что сможет это контролировать. Может не осознанно, но человек считал, что войдет в духовный мир, который будет доставлять ему, человеку, удовольствие, и он сможет им руководить. Он все проверит и увидит, то есть, будет со всем знаком, будет понимать и управлять. А вместо этого, вместо управления Высшим миром, ему показывают противоположность – что человек находится в низшем мире, и не он руководит этим миром, а низший мир руководит им. И это называется «пойдем к Фараону».
Это состояние раскрывают человеку понемногу. Пока человек не начинает чувствовать, что и раньше было так, но он этого не ощущал. А теперь он видит и ощущает, что не способен мыслить иначе. Понемногу он раскрывает (опять-таки при помощи светящего ему света, если он прикладывает силы), что не способен продвигаться вперед и думать иначе, чем диктует его природа, властвующая над ним. А его «Я», хотя и не принадлежит природе эгоистического желания получить, но находится под управлением этого желания.
И до каких пор это продолжается? Пока в ощущении, в сознании человека не выявляется окончательное противоречие: когда он не видит в себе ни одной мысли или чувства, которые не были бы под абсолютной властью Фараона – желания получить ради самонаслаждения. И в таком случае у него нет ничего, что бы принадлежало Творцу.
Ему иногда все еще кажется, что в нем есть что-то светлое, и не всегда он во власти своего желания получить. Он находится в состоянии падения, но иногда есть и времена подъема. Пока не приходит к состоянию, когда у него нет никакого контакта и связи с Творцом, а весь он, все его существо, как написано, «ты и осел будете есть из одних ясель», когда человек, ест ту же пищу, что и осел – простое зерно, а не приготовленный из зерна хлеб (пищу человека).
И человек действительно находится в таком же состоянии, как осел – хотя осел и не ощущает, что он таковым является, а человек ощущает, что находится на ступени осла, и нет у него никакой возможности спастись от этого.
Это осознание ступени Фараона. И оно приходит в соответствии с осознанием реальности Творца. Не ясное осознание, а скрытое, но, тем не менее, настолько, насколько человек стремится к Божественному, хочет быть подобным Творцу во времена тьмы: двойного сокрытия, простого сокрытия, пока он еще не знаком с Творцом – настолько, насколько точка в сердце показывает человеку это.
В той степени, в которой он хочет продвигаться и прикладывает к этому силы, в той же степени к нему приходят состояния, в которых человек чувствует себя абсолютно противоположно, и это раскрытие. И необходимо понять – в то время, когда раскрываются эти вещи, – что они необходимы, хотя и очень неприятны. Ведь встреча с Фараоном, это очень неприятно, но это раскрытие сосуда, раскрытие природы, которая затем будет заменена на противоположную. Когда человек захочет, чтобы вместо Фараона им руководил Творец.
А сосуды, приобретаемые им, когда ему раскрывают суть Фараона, это те же сосуды, с которыми он придет к самой вершине ступени «человек».
Без осознания Фараона невозможно почувствовать Творца. Это взаимосвязано. Такие же келим, как есть в левой линии, – желании получить ради получения, – есть и в правой линии – желании получить ради отдачи. Творец не сотворил дважды разные келим – хорошие и плохие. Келим – это желание получить, желание насладиться – нечто, созданное из ничего. И Творец сотворил его только раз. Ими можно пользоваться для собственного блага, и это называется Фараоном, а можно пользоваться для блага Творца, и тогда это и называется Творцом, или святостью.
Само кли не принадлежит ни клипе, ни святости: намерение, с которым оно используется, называется или Фараоном или Моше, работником Творца. Возникает вопрос, для чего же тогда нужно столь сильно падать? Мы спускаемся в самые глубины намерений получать, чтобы возненавидеть эти состояния, и захотеть вместо этого прийти к противоположному, к намерению отдавать.
Сначала выход из Египта, прохождение махсома, вход в Эрец Исраэль, но до этого хождение по пустыне. Потом идем, получаем Тору, вливаемся в процесс и так далее.
Поэтому на духовных ступенях после прохождения махсома, когда мы вышли из Египта, мы получаем все большие и сильные желания получить ради получения и превращаем их в еще большее желание получить, но ради отдачи. Это и есть Ступени Возвышения, – это лестница, но только ты постепенно ступаешь по ней: левая нога – правая нога, левая нога – правая нога и так далее. Поэтому в любом случае для того, чтобы исправить какое-то качество, тебе необходимо для начала приобрести в его отрицательной форме, чтобы было что исправлять.
Почему необходимо сначала почувствовать какое-то качество как плохое и только после этого превратить его в хорошее? В этом есть два аспекта. Прежде всего, если ты не сделаешь это сам, а получишь, не прилагая усилий, это не будет иметь для тебя ценности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68


А-П

П-Я