При соблюдении этих указаний прогресс несомненен. Степень его зависит от способностей индивида и от его преданности работе медитации. Если практикующий достигнет высоких уровней сосредоточенности и мудрости, его способность понять три свойства – непостоянство, страдание и отсутствие «я» – возрастет; соответственно он будет приближаться к цели, к просветлению, которое должен иметь в виду каждый человек.
Наше время – это век науки; люди сегодняшнего дня не верят в будущие утопии; они ничего не примут на веру, если при этом не получат хорошие, конкретные, прямые, личные результаты – здесь и сейчас.
Ныне почти повсюду наблюдается разочарование, и оно создает недоброжелательство; недоброжелательство порождает ненависть. Ненависть создает вражду; вражда производит врагов, а враги начинают войну. Война в свою очередь создает врагов – и так продолжается дальше, возникает порочный круг. Почему это происходит? Потому, что отсутствует надлежащий контроль над умом. Ибо человек, в конце концов, есть олицетворение психических сил. Что такое материя? Ничто иное, как материализованные психические силы, результат реакции между моральными, положительными, и аморальными, отрицательными, силами. Будда говорил: «Мир создан умом». Поэтому ум преобладает над всем. Возьмемся же за изучение ума и его свойств – и мы разрешим проблему, которая ныне стоит перед миром.
Когда Будда был жив, он говорил каламам:
«Слушайте, о каламы! Не дайте ввести себя в заблуждение рассказами, или преданиями, или слухами. Не дайте ввести себя в заблуждение ни искусством в споре, ни разумными доводами, ни размышлениями о какой-нибудь теории и ее одобрением; не придерживайтесь ее потому, что она соответствует вашим склонностям, не придерживайтесь ее из уважения к престижу учителя».
«Но, каламы, когда вы сами узнаете, что такие-то вещи нездравы, такие-то заслуживают порицания, такие-то осуждаются разумными людьми, такие-то при своем соблюдении и выполнении ведут к неблагополучию, к печали, – тогда, действительно, отвергайте их».
«Если же когда-то вы узнаете сами, что такие-то вещи полезны, такие-то безупречны, такие-то превозносятся разумными людьми, такие-то при соблюдении и выполнении ведут к благополучию и счастью, – тогда вы, каламы, выполняя их, пребывайте в них».
Настало время для возрождения практики випассаны. Мы нисколько не сомневаемся в том, что все, кто с открытым умом и искренностью пройдут курс подготовки у компетентного учителя, получат определенные результаты. Эти результаты будут видны, как конкретная польза, живая и личная, здесь и сейчас; они поддержат нас в хорошем состоянии, в состоянии благополучия и счастья до конца нашей жизни.
Да будут все существа счастливы, да возобладает мир во всем мире!

ГЛАВА 14. АЧААН ДХАММАДАРО
Ачаан Дхаммадаро был семейным человеком; говорят, у него было две жены. Он получил посвящение в более поздний период жизни. Человек невероятной энергии и уверенности в себе, он изучил несколько систем техники медитации и почувствовал их недостаточность. Далее он нашел храм, где ему было предложено помещение для продолжения исследований медитации по собственному усмотрению. Он оставался в этом помещении в уединении несколько месяцев, пока не открыл самостоятельно дорогу к сердцу учения Будды. Выйдя из кельи, он путешествовал по Южному Таиланду и в конце концов начал учить медитации прозрения в вате Након-Сритаммарате.
Ват Тау-Коте – крупный городской монастырь на окраинах Након-Сритаммарата. Местность, должно быть, когда-то представляла собой берег моря, поскольку почва там песчаная, а деревьев совсем немного. Более половины храма отведено под два крупных общежития для медитирующих мужчин и женщин. Секция монахов насчитывает более пятидесяти домиков по окружности большой открытой площади, где ежедневно в течение нескольких часов выполняются упражнения в ходьбе и в медитации стоя. Вдобавок внутри жилого массива находится одна из городских площадок для сожжения трупов, где медитирующие могут периодически наблюдать сожжения, заниматься «кладбищенскими медитациями», чтобы расширить перспективу своей практики. Пища принимается совместно в большом зале ранним утром и около полудня. Поощряется интенсивная практика, и ачаан Дхаммадаро весьма доступен для вопросов и решения проблем. Зачастую он стоит или ходит снаружи вместе с медитирующими; ежедневно громкоговорители храма передают магнитофонные записи. Более дюжины жителей Запада учились в вате Тау Коте, и ачаану Дхаммадаро обучение их доставляет особое удовольствие. Он не говорит по-английски, но около него всегда находится несколько человек, которые могут служить переводчиками для изучающих. Во время публикации этой книги мы получили известие о том, что ачаан Дхаммадаро переехал в храм, расположенный в провинции к северу от Након Сритаммарата, где принимает тайских и западных учеников.
В своей практике медитации ачаан Дхаммадаро подчеркивает внимательность к ощущению (он употребляет это слово редко, заменяя его словом «чувство»). Благодаря постоянной внимательности к изменяющимся ощущениям мы можем видеть все наши переживания как возникновение и исчезновение, происходящие от одного мгновенья к другому. Это ясно видно, объясняет он, потому что форма, а следовательно, и ощущение, является основой всех пяти агрегатов. Восприятие пяти агрегатов в их возникновении и исчезновении и есть то, что имел в виду Будда, предписывая нам внимательность к телу в теле, к чувству в чувстве, к уму в уме, ко дхарме в дхарме. Ачаан Дхаммадаро пользуется мгновенным осознанием ощущения, как воспринимаемого в теле, в чувствах, даже в тонких движениях ума, как прямым средством переживания внутренней истины. Объясняя развитие медитации, он описывает, как внимательность к ощущению приводит нас к переживанию всех чувств непосредственно в основании сердца; согласно традиции, сердце считается седалищем ума. Когда все переживания, даже ум, воспринимаются в виде отчетливых ощущений, возникающих и исчезающих в основании сердца, мы видим истину непостоянства, страдания и отсутствия «я». Это приводит нас к самой глубокой истине, к окончанию страдания, к переживанию нирваны.
Вопросы и ответы о природе практики прозрения
(на основе беседы ачаана Дхаммадаро)
Вопрос. Не объясните ли вы нам для начала основной принцип буддизма?
Ответ. Будда учил пути к высочайшему счастью и миру. Этому пути, ведущему от понимания страдания к его прекращению, он учил самым простым и прямым образом: это медитация внимательности. Внимательность является основой всей подлинной практики.
Вопрос. Можем ли мы понять этот путь при помощи чтения и размышления о четырех благородных истинах и о благородном восьмеричном пути?
Ответ. Книги отличны от практики; они только указывают на возможность прекращения страдания при помощи благородного пути Будды. Из книг и поучений приходит интеллектуальное понимание; практика – это нечто иное. Она подобна действительной постановке опытов в лаборатории вашего собственного тела и ума. Когда практикующий медитирует под руководством учителя и вырабатывает совершенную внимательность и совершенную сосредоточенность, он полностью постигает этот путь внутри самого себя. Этого можно достичь благодаря постоянной бдительности, иными словами, если практикующий будет внимательным в каждое мгновенье по отношению к процессам тела, к чувствам, уму и объектам ума, т. е. к основаниям внимательности.
Вопрос. Каков результат пути развития внимательности, медитации прозрения?
Ответ. Внимательность практикуется для того, чтобы постичь дхарму внутри себя. При надлежащей практике она ведет к отказу от привязанности к чувственным объектам; она способна остановить поток страдания, бесконечных кругов повторного рождения. Неведенье и рассеянный ум – вот основа этого страдания. Все наши чувства – глаз, ухо, нос, язык, прикосновение и ум, – появляются в соединении с шестью объектами чувств. Когда возникает сознание, а внимательность отсутствует, познание объектов при помощи внешних ощущений ведет к приятному и неприятному чувству. Это приводит к страстному желанию постоянного удовольствия, а в дальнейшем – к привязанности, к действию и повторному рождению. Все наше существо, тело и ум, составленные из пяти агрегатов, возникают и проявляются при каждом повторном рождении в дверях шести внешних чувств. Когда возникает чувство приятного и неприятного, ведущее к действию, создание кармы, мы продолжаем круги повторного рождения и страдания. Медитация прозрения есть путь исцеления от этого непрестанного страстного желания.
Вопрос. Будда говорил о необходимости развивать внимательность и сосредоточенность. Не можете ли вы сказать еще что-нибудь о сосредоточенности?
Ответ. Есть три вида сосредоточенности, развиваемой при медитации. Два из них развиваются на пути поглощенности, джхана; это вступительная медитация поглощенности и медитация полной поглощенности. Каждая из них развивается благодаря удерживанию ума устремленным на какой-нибудь единственный объект медитации. Такие медитации содержат визуализации неподвижных форм и цветов, а также сосредоточение ума на одном отдельном чувстве, например, на любящей доброте. Когда развивается вступительная медитация и медитация поглощенности, возникают блаженство и покой; медитирующий полностью поглощен объектом, и его не могут отвлечь внешние помехи. Это временное искоренение скверны – состояние свободы от желания, отвращения и неведенья; оно длится лишь до тех пор, пока медитирующий удерживает ум на объекте медитации. Как только он оставляет свою поглощенность объектом, блаженство исчезает, и ум снова оказывается охвачен потоком скверны. Вдобавок существует еще одна опасность этой устойчивой сосредоточенности: поскольку она не порождает мудрости, она способна вызвать привязанность к блаженству или даже злоупотребление силами сосредоточенности, этим самым действительно увеличивая скверну.
Третий вид сосредоточенности, – то, что в восьмеричном пути называется правильной или совершенной сосредоточенностью, – представляет собой сосредоточенность, развиваемую на основе мгновенной медитации прозрения. Только сосредоточенность от мгновенья к мгновенью, следующая по пути внимательности, разрушает скверну. Такая сосредоточенность развивается не при помощи неподвижного удерживания ума на одном объекте, а благодаря внимательности к изменяющимся телесным ощущениям, чувствам, сознанию и объектам ума. При надлежащей установке во внутреннем теле и в уме ежемгновенная сосредоточенность ведет к разрушению кругов повторного рождения. Благодаря этой сосредоточенности мы развиваем способность ясно видеть пять агрегатов – форму, чувство, восприятие, преднамеренное действие и сознание, т. е. то, что составляет общепринятое понимание «мужчины» и «женщины».
Вопрос. Не можете ли вы более подробно объяснить, как развивается ежемгновенная сосредоточенность?
Ответ. Необходимо отметить два важных пункта. Во-первых, мы должны развивать прозрение через чувство, возникающее от соприкосновения с каждой дверью ощущения. Агрегат формы представляет собой основу для сосредоточенности в каждое мгновенье, результатом чего оказывается мудрость. Поэтому мы должны быть внимательны к ощущениям, или чувствам, возникающим при соприкосновении с чувственными основами глаза, уха, носа, языка, тела и психических формаций.
Второй важный пункт состоит в том, что секретом успеха в медитации будет непрерывность. Медитирующий должен бороться за то, чтобы оставаться внимательным днем и ночью, в любой момент; таким образом он быстро развивает надлежащую сосредоточенность и мудрость. Сам Будда утверждал, что если медитирующий будет по-настоящему внимательным от мгновенья к мгновенью в течение семи дней и ночей, он достигнет полного просветления. Поэтому сущностью медитации прозрения остается непрерывная, ежемгновенная внимательность к ощущению, возникающему от соприкосновения со всеми шестью чувственными основами.
Вопрос. В чем отличие внимательности, о которой вы говорите, от нашего обычного состояния ума?
Ответ. Каждый человек обладает некоторой степенью внимательности. Обыкновенная деловая жизнь – вождение автомобиля, выпечка хлеба и т. п. – требует от нас, чтобы мы до некоторой степени были внимательными, или бдительными. Но эта внимательность ежеминутно сменяется длинными промежутками забывчивости. Человек, совершенно лишенный внимательности, безумен, полностью рассеян, недоступен для контакта. Но все это относится к той обыденной внимательности, которую называют земной или мирской. Для достижения нирваны внимательность должна быть надмирной. Благодаря этой точной внимательности, обращенной на тело, на ум и объекты ума, мы внутри самих себя можем понять всю вселенную. Для такого постижения нам нужно сделать только одно: установить непрерывную внимательность в теле во всех положениях, при движениях и при неподвижности.
Вопрос. Как эта практика относится к восьмеричному пути Будды?
Ответ. Всякий раз, когда налицо правильная внимательность, она автоматически сопровождается правильной сосредоточенностью и правильным пониманием, двумя другими существенными элементами восьмеричного пути. Практически это означает именно то, что восьмеричный путь развивается, когда мы установили правильную внимательность к телу, чувству, уму и психическим явлениям до пункта, где отчетливо переживаем чувство соприкосновения в этих четырех пунктах наблюдения. Это означает в особенности внимание, направленное на мгновенное возникновение и прекращение нашего переживания. Внимательность к любому из этих четырех аспектов тела и ума одинаково хороша, поскольку все они основаны на агрегате формы.
Вместо того, чтобы отвечать еще на другие вопросы, разрешите мне более детально объяснить практику.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55