Греховное состояние и состояние святости, состояние смерти и воскрешения, состояние сна и пробуждения – вот наша западная альтернатива, наша христианская ситуация. Мы видим себя в недолжном состоянии, мы видим мир в недолжном, падшем состоянии. Нам предлагается выйти из падшего состояния и, прежде всего, выйти путем нравственного преображения: мы злые – мы должны стать добрыми, мы плохие – мы должны стать хорошими. Мы должны преобразовать свое сердце. Должна произойти трансформация. Я говорю сейчас очень серьезные вещи, без всякой иронии, без всякого отстранения. Это очень серьезная перспектива для каждого из нас. И что дальше? Дальше происходит преобразование человека, преобразование мира и возвращение мира в должное состояние. Один из путей – путь нравственного очищения. Но есть и другие пути. Есть путь познания, есть путь интеллектуальной интуиции, есть самый высокий путь – путь духовного созерцания. Начинающим духовное восхождение отцы церкви предлагали на первом этапе идею и опыт безразличия к миру. По-гречески это слово звучит как "афатея", отсюда русское слово апатия. На самом деле речь идет не об апатии, а об охлаждении к миру, об отпускании мира. Вокруг клокочет мир, во мне клокочут страсти – их нужно отпустить, успокоиться, отнестись спокойно и к себе, и к миру, отнестись бесстрастно к своему будущему, к своим детям, к своим близким, к своему имению – все отпустить, отдать, потому что рано или поздно все уйдет. Это первый шаг. Далее предлагается путь духовного совершенствования и достижения на самых высоких уровнях того, что по-гречески называется "феорией", а по-русски – теорией. "Феория" – это созерцание странной, непостижимой нашему уму Троицы, которая состоит не из отца, матери и сына, а из Отца, Сына и Духа Святого. Что это? Кто это? Кто из нас имеет опыт созерцания Троицы? Кто из нас переживал Троицу? Кто из нас переживал лицезрение Логоса, у кого есть личный опыт встречи с Логосом, познания Логоса? Конечно, думать, читать мы можем обо всем, но у кого из нас был личный опыт?
Мы с вами находимся в очень интересном положении – перед нами потрясающее учение, рассказывающее о глубочайших тайнах Божественной Мудрости, но для нас это все слова. Мы прочитали об этом, мы вдохновились, но мы не знаем, что это, у нас нет личного опыта, личного участия в христианстве. Христианство начинается на тысячном этаже, а мы находимся в подвале, и мы говорим: "я католик", "я православный", "я протестант, а приятель у меня католик". Нам еще очень далеко до христианства. Когда начинают спорить мусульманин, еврей, католик, протестант, православный, я думаю: "Боже мой, о чем они спорят? Ни один не знает, о чем идет спор". Один буддийский святой сказал, что для того, чтобы достичь просветления, нужно тридцать три кальпы. Кальпа – это промежуток времени, равный тысячам тысяч лет. И для того чтобы нам с вами подняться до христианства, нам нужно пройти не тридцать три кальпы, а триста тридцать три кальпы. Очень долгий путь до христианства. Те из вас, кто думает, что христианство вами уже достигнуто, что оно пройденный этап, что теперь вы читаете Кастанеду и Раджниша, поверьте мне, христианство еще далеко-далеко от нас и высоко-высоко над нами. Мы его не знаем, у нас нет христианского опыта, мы просто пользуемся христианскими словами. Происходит разрыв между прекрасными словами, которые произносят в церкви и с кафедры, и нашим опытом. У нас нет опыта того, о чем говорится в этих словах. Мы читаем Библию, мы слушаем родителей, священников, учителей, но у нас нет этого опыта. Как нам быть? Большинство людей предпочитает верить опыту тех, кто написал эти прекрасные книги – отцам церкви и христианским святым: "Да, у меня нет опыта, но они были святые, просветленные люди, у них был опыт, и я им верю". Но получается какая-то важная неправда. Мы верим им на слово. Пророкам, святым, отцам церкви, их опыту, их открытиям. А что же мы? Кто же мы? Мы никто, мы живем чужими понятиями, чужим опытом. Мы говорим о Пресвятой Троице, мы говорим о Святом Духе. Сколько раз я встречался с художниками, которые говорили: "Эту картину рисовал не я – Дух водил моей рукой!" Мне стыдно за такого художника. Он не знает, что такое Святой Дух. Он почувствовал волнение, вдохновение и болтает пустые слова. Сегодня христианская перспектива, а также еврейская, мусульманская и индуистская – все это позитивные религии, – это перспектива без духовной конкретики. Это перспектива абстрактная.
Религия – это инструмент просветления. Ну, представьте себе, что вам надо сменить на кухне или в туалете лампочку, она перегорела. Вам нужен инструмент – стул, чтобы на него забраться и чтобы было светло в туалете. Но вместо стула вы можете поставить лестницу-стремянку – это другая религия, вы можете поставить ящик – это третья религия, вы можете взобраться на плечи высокого человека, вы можете найти много путей. Религии не нужны, если нельзя сменить лампочку в туалете. Извините за туалет. Для того, чтобы был свет, нужны религии. Если вы не умеете использовать религию, если вы просто болтаете: "Да приидет Свет, да будет Свет, Свет, Свет, Свет!", – свет не зажжется. Вам нужно стать причастным религии, сделать ее действенной. Есть еще один момент в религиях, который меня очень пугает, а именно иждивенчество тех, кто приходит в религию. Человек, который приходит в религию, в христианство, в иудаизм, в мусульманство, говорит: "Я ничего не могу. Если Бог спустит мне благодать, то я достигну просветления. Я могу грешить, но Бог может избрать меня. Я могу быть праведным, могу поститься, молиться, но от этого ничего не зависит – все зависит от Бога. Можно разбить себе лоб, можно уморить себя постом, но если не будет Божьего перста, на меня указующего, то дела мои безнадежны". Вот клубок проблем, связанный с христианством, и вот наше отношение к христианству. Повторяю, я говорю сейчас, несколько заостряя свое видение, естественно, есть благодатные, благотворные моменты, связанные с позитивными религиями, а для западных людей особенно с христианством. Но духовная конкретика сегодня утеряна христианством, спрятана за словами и ритуалами.
Я хочу перейти к идее, которую я привез вам в свой прошлый приезд. Я читал вам текст, который называется "Религия просветления". На самом деле я не проповедовал никакой новой религии, это были мысли о просветлении, о пути, ведущем к просветлению. Эти мысли очень легко вытекают из того, что я только что говорил. В то время как положительные религии задают высочайшие духовные параметры, вторая модель определяет динамику конкретного духовного опыта и делает высокие религиозные идеалы конкретной целью, к которой можно приблизиться через опыт просветления.
Если религия – это инструмент просветления, то все религии прекрасны, если они ведут к просветлению. Если вы пришли к просветлению без религии, то это тоже хорошо. Какая разница, как вы зажгли лампочку, какая разница, как вы добрались до нее: через христианство, или через индуизм, или еще каким-нибудь путем. Просветление – это духовный плод. Какой толк от религии, которая не дает духовного плода, если вы остаетесь в грешном, мертвом и спящем состоянии? Религии нужны только для того, чтобы проснуться, воскреснуть и очиститься от греха. Религия просветления светло улыбается всем религиям, ведущим нас к свету. Я не религиозный проповедник, я никакую религию не проповедую, я говорю только о том, что нужно светло улыбаться всем религиям. Все они даны для того, чтобы зажегся свет. Между ними нет конфликта, нет противоречия, все они – памятники великих древних просветлений. Когда-то кто-то зажег лампочку. Будда зажег лампочку, Зороастр зажег, Моисей зажег, Христос зажег, Мухаммед зажег. Когда-то вспыхнул потрясающий свет. Этот свет сегодня уже на исходе, если вообще есть сегодня какой-либо свет. Мы с вами относимся с религиозным трепетом, благоговением к тем, кто зажег этот свет. И мы относимся с глубочайшим уважением к тем, кто совсем недавно зажгли маленький свет, не такой великий, как свет Будды и свет Христа. Религия просветления шлет улыбку также и этим людям, и этому свету.
Религия просветления утверждает, что нет никакого раз и навсегда готового пути, который приводит к тому, чтобы зажглась лампочка. Нет одного и того же для всех метода, нет одной для всех случаев молитвы, одной и той же мантры, одних и тех же духовных или каких угодно упражнений. Нет одной технологии, которая могла бы гарантировать вам, что свет обязательно зажжется у вас на кухне. Потому что просветление не зависит ни от технологий, ни от инструментов.
А что же есть? Есть опыт каждого из нас, и этот опыт трудно передать вербально. Нет одного метода, который двух людей приведет к просветлению. Нужен один метод для одного человека и другой – для другого. И если на земле миллион людей, нужен миллион методов. Религия просветления – это миллион инструментов, ведущих к просветлению. Вот что такое "религия просветления". Это многообразие пугает, это непривычно, потому что здесь нет стереотипа. Можете вы жить без стереотипов? Как жить без стереотипов? Просто произнести молитву, просто озвучить мантру, просто проследить или наработать в себе какие-то состояния. А если все это ненадежно? Это хорошо работало с Петром, но неизвестно, будет ли работать с Иваном. Что делать?
Религия просветления предлагает человеку начать с очень простой вещи. Именно это я делал в прошлый раз. Я предлагал вам начать с того, чтобы жить чуть-чуть глубже, чем вы живете обычно. Я показал вам, что обычно вы живете поверхностно. Вы живете реактивно. Это значит, что вы отвечаете на любое воздействие реакцией. Вы живете как биллиардный шар: вас ударил другой шар – вы откатились, или как пружина: вас толкнули – вы толкнули того, кто вас толкнул. Это реактивная жизнь. Это значит жить на уровне реакции, а не на уровне трансформации, интроспекции, интуиции. Я предлагал простую вещь и предлагал это не на словах, а мы с вами работали с этим, мы испытывали эту идею, идею погружения в себя. Я говорил, что каждый человек своими органами чувств напоминает фонарик или шесть фонариков: глаза – фонарик, уши – фонарик и т.д. Пять органов чувств плюс сознание. Этот фонарик разбазаривает, разбрасывает свет во все стороны. Я предлагал вам повернуть эти фонарики вовнутрь и осветить свое внутреннее пространство. Я предлагал вам найти в себе сущностной центр и создать в себе магический кристалл. Что такое магический кристалл? Это не что иное, как то самое горчичное зерно, о котором говорит Иисус в притче о Царствии Небесном. Он говорит, что Царствие Небесное подобно горчичному зерну, и это зерно может вырасти в огромное прекрасное дерево, и птицы небесные будут селиться в его ветвях. Ну о каком дереве может идти речь, если у вас нет зерна? Я предлагал сделать очень скромную вещь: найти в себе, родить в себе горчичное зерно.
И сегодня я хочу поговорить еще об одной важной рабочей модели, третьей из обещанных в начале нашей беседы. Естественно, здесь есть опытные и начитанные люди, которые каждую из предложенных мной трех моделей сведут к известным им учениям, и это очень хорошо: я ведь ничего не изобретаю. Итак, третья модель связана с различением в нас нашего нормального и нашего обычного состояния. Перед тем как продолжить, я хочу предложить вам подумать об этих словах следующим образом. Допустим, мы берем слово "голос" и при помощи приставки "со" создаем слово "согласие", мы берем слово "узы" и при помощи этой же приставки создаем слово "союз", и аналогично: "звук" – "созвучие", "быть" – "событие". Приставка "со" обладает такой вот интересной обнимающей способностью, она как бы создает рамку. Быть-быть-быть, а вместе – это событие. Голос-голос-голос, а вместе – это согласие. Или вот сознание. Что такое сознание? Сознание – это сокровищница, в которой очень много знания-знания-знания, а в целом получается сознание. Буддизм учит, что у людей есть ум и есть сознание, и это разные вещи. Я говорю сейчас о состоянии в том же самом смысле. Стоять. Не лежать, не сидеть – а стоять. Состояние – это совокупность "стояний", или положений, или позиций. Мы с вами знакомы с целой кучей состояний. Мы знаем состояние сна. Мы знаем состояние пробуждения. Мы знаем состояние угнетенное, когда мы устали и нам ничего не хочется. Мы знаем состояние боли, когда болят зубы, болит голова, болит сердце, болит душа. Мы знаем состояние опьянения и похмелья. Мы знаем состояние влюбленности и разочарования. У нас у всех целый набор состояний. Но я все-таки вернусь к сознанию, потому что в начале легче работать с этой идеей, нежели с идеей состояния.
Посмотрите на свое сознание. Можно представить это сознание как небо, по которому проносятся облака. Одна мысль – это одно облако, другие мысли – другие облака. Или как птицы пролетают – пролетела мысль. Или вы можете представить рельсы, по которым проезжают трамваи или поезда. Прошел один поезд, прошел другой поезд. Поезда не связаны, один едет в Петербург, другой – в Париж, третий – во Владивосток. Вы видите разницу между небом и облаками, между рельсами и поездами. Вот небо – это сознание, а ум – это облака.
Давайте еще по-другому на это посмотрим. Вы все прекрасно знаете, что для того, чтобы заплатить за свет, надо снять данные со счетчика, умножить на какую-то цифру, потом пойти куда-то и заплатить. Как вы это делаете? Вы делаете это, используя работу ума. Работает ваш ум. Работает оперативный ум. Операция ума. Но есть созерцательный ум, который ничего не считает. Который не устраивается на работу, не платит за электричество. Который ни о чем не волнуется. Который огромен как небо. И в каком-то смысле пуст как небо. И в каждом из нас есть оперативный ум и есть созерцательный ум. Когда мы с вами умираем, умирает не только наше тело, умирает и наш оперативный ум. Все, что мы прочитали, все, что мы поняли, вся наша мудрость, вся наша глупость, все наши вагоны, поезда, облака, наше тело – все это умирает. Что же не умирает?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39