Забудьте то, что вы читали и что вам говорили. Вы сами, независимо от кого бы то ни было, размышляли над этим вопросом? Я повторяю, „независимо“ — спокойно, глубоко, как будто вы являетесь единственным живым существом на Земле, и нет никого, кто бы направлял вас? Или вводил в заблуждение!
Что является главным в том, что вы считаете «собой»? Безусловно, тело. Но это тело, которое сейчас находится в расцвете сил, полно энергии и здоровья, когда-то, когда в утробе вашей матери произошло зачатие, было лишь капелькой или частицей вещества. Подумайте. «Вы» делали что-либо для того, чтобы быть зачатым? «Вы» желали быть зачатым? С «вами» советовались? Далее, и это важно. Что в этой зачатой частице вещества находилось в «латентном» состоянии и заставляло его расти и превращаться в полностью развитого ребенка с кровью, плотью, костным мозгом, костями — вначале в утробе матери, а затем в этом мире; в человека, который сейчас сидит передо мной, обсуждая философию? В течение всего периода развития тело принимало различные облики, которые вы все время считали «собой», но ни один из этих обликов не остался с вами навсегда; и все же, есть нечто, что действительно осталось без изменений. Не ощущение ли это того, что вы живы и присутствуете; сознание ли это, дающее энергию и способность чувствовать психосоматическому механизму, известному как «тело»? Этому сознанию даются различные имена: бытие, состояние «я есть», самость, Атма и так далее, а также другие имена, такие как Майя, Бог, Любовь и тому подобные. Мир существует для вас лишь тогда, когда есть сознание. Если вы находитесь в бессознательном состоянии, как, например, во время глубокого сна, может ли мир существовать для вас?
Есть ли у вас какое-нибудь представление о том, что именно заставляет вас инстинктивно думать о себе «я», считать «собой» этот комплекс физического тела, жизненной силы (праны) и сознания, дающего возможность физическим чувствам познавать вещи. То, чем вы кажетесь, — это внешнее тело; то, чем вы являетесь, — это сознание.
Давайте же вернемся к вашим проблемам перевоплощения. То, что «рождается», объективное тело, в определенное время «умрет», после чего оно растворится, то есть безвозвратно исчезнет; жизненная сила покинет тело и смешается с внешним воздухом. Объективная часть того, что когда-то было живым существом, будет разрушена и никогда не родится вновь как то же тело. Сознание же не является объектом, это вовсе не «нечто», следовательно, сознание, как необъективный фактор, не может «родиться», не может «умереть» и, конечно же, не может «перевоплотиться».
Это неоспоримые факты, верно? Факты о феноменально проявленном живом существе. Проявление феноменальных объектов происходит в виде процесса функционирования ноумена, в этом проявлении формы создаются и формы разрушаются. Кто рождается? И кто умирает? И кто должен перевоплощаться?
Вы можете спросить: если это так, как вообще возникает концепция кармы, причинности и перевоплощения? Ответ таков: вместо принятия феномена в качестве проявления непроявленного (и таким образом как аспекта нефеноменального ноумена), происходит ошибочное отождествление с псевдосущностью, и создается фантом, якобы обладающий автономным существованием и имеющий свободу выбора решений и действий. Считается, что именно этот фантом и рождается, живет, страдает и умирает. И в этом процессе именно этот фантом оказывается подверженным действию причинности, известной как карма, принимает на себя мнимое «рабство» и «перевоплощение» и стремится к воображаемому «освобождению».
«Другими словами, — заключил Махарадж, — на естественный процесс проявления феноменальных объектов накладывается „я“-фантом, обладающий якобы автономным, независимым существованием, и этот „я“-фантом нагружается концепциями последствий, основанных на свободном волеизъявлении действий, то есть кармы, рабства и перевоплощения!
Теперь вы понимаете почему я отвергаю теорию перевоплощения?»
42. Интеллект может быть пристрастием
Очень интересно наблюдать за той постепенной переменной, которая происходит с посетителем, которому посчастливилось побыть с Махараджем хотя бы небольшой период времени, скажем, всего десять-пятнадцать дней.
Во время своего первого посещения посетитель почти неизменно проявляет такой энтузиазм (при этом, конечно, считая себя истинным ищущим, а не кем-то, кто явился лишь для того, чтобы проверить «уровень» Махараджа, либо чтобы продемонстрировать свой), что у него не хватает терпения спокойно сидеть и молча впитывать то, о чем идет речь. Он готов задавать свои вопросы еще до того, как Махарадж заканчивает говорить, будто он заранее знает, что Махарадж собирается сказать.
В таких случаях трудно предугадать реакцию Махараджа. Обычно он некоторое время проявляет терпение, но иногда, наверное, когда сомневается в искренности намерений посетителя, он может быть очень резким и может попросить посетителя молча посидеть в углу первые пять или шесть дней и слушать, не произнося ни единого слова. Когда посетитель таким образом постепенно успокаивается и может уже сдерживать свои порывы, он становится в необходимой степени восприимчивым к более тонкому подспудному значению слов Махараджа, и все его отношение меняется. Когда позже Махарадж предлагает задавать вопросы, а этот посетитель не откликается, Махарадж, помня его прежний пыл, может слегка толкнуть его и спросить, что случилось со всеми теми вопросами, которые раньше так и выскакивали из него!
Однако бывают посетители, которые не могут легко угомониться. Они пытаются, но присущая им неугомонность снова и снова вырывается из них в виде вопросов, как будто в них существует некий интеллектуальный барьер, препятствующий тому, чтобы слова Махараджа доходили до них.
Однажды один такой посетитель буквально лез из кожи, чтобы убедить Махараджа в том, что он не пытается скрестить с ним шпагу и что на самом деле то, что говорит Махарадж, постоянно пленяет его, что он был бы счастлив принять все это безо всяких вопросов, но это было бы нечестно, поскольку тогда в его уме все равно остались бы сомнения. Махарадж заверил его, что у него нет вопросов относительно его искренности или его намерений, но ему лучше отказаться от того «наркотика», к которому он так пристрастился, прежде чем он будет в состоянии получить нечто, имеющее духовное значение. Посетитель был поражен тем, что Махарадж употребил слово «наркотик» и собирался уже выразить свой протест, но Махарадж продолжал говорить, не обращая на его реакцию никакого внимания.
«Интеллект, — сказал он, — несомненно, необходим для усвоения и оценки мирских знаний и, конечно, до определенного момента он нужен и для обретения духовных знаний. Однако впоследствии необходим уже не просто интеллект, а врожденная интуитивная проницательность, являющаяся даром, которым одни люди обладают в большей степени, нежели другие. У вас развилось пристрастие к наркотику под названием „интеллект“, и под его влиянием вы пытаетесь все подвергнуть анализу; вы думаете, размышляете и делаете простые вещи сложными! Вы должны избавиться от этого пристрастия и отдаться во власть интуитивного процесса чистого восприятия. Как только вы сделаете это, вы будете получать то, что я даю, непосредственно, без какого бы то ни было вмешательства интеллекта.
Марионетка способна лишь реагировать на стимулы, исходящие от кукловода, живое же существо обладает способностью не только реагировать на стимулы, что обычно и происходит, но и действовать независимо от какого бы то ни было внешнего стимула. Та восприимчивость, о которой я говорю, обретается тогда, когда есть не только реакция на стимулы, но и открытость к сознанию, без вмешательства личных наклонностей и устоявшихся взглядов; если говорить кратко — без вмешательства индивидуальности.
Проблема состоит в том, что вы, как индивидуальная личность, думаете, что вы слушаете то, что я, как индивидуум, говорю. В действительности, то что говорится, говорится не мной, как индивидуумом, а сознанием, не имеющим никакой формы. Слушание также должно совершаться сознанием, без вмешательства воображаемого индивидуума. Могли бы у вас вообще возникнуть какие-либо вопросы, будь вы без сознания? Пусть же сознание слушает то, что сознание говорит о сознании! Помните, что все мысли — это движения в сознании, наблюдаемые и познаваемые сознанием; индивидууму нет места в этом функционировании, кроме как простой видимости в сознании!»
Посетитель с почтением поклонился Махараджу и сказал: «Сэр, теперь я понимаю, что то, что я считал своим замком, на самом деле является моей тюрьмой».
43. Видеть ложное как ложное есть истина
Во время одной из бесед обсуждалась такая тема: что же в действительности является основой «рабства», «связанности»? Махарадж объяснил что то, чем мы являемся, — это ноумен — не подверженное ни времени ни пространству, ни восприятию бытие, а не то, чем мы кажемся как обособленные объекты, — связанные временем, ограниченные и воспринимаемые чувствами. «Рабство» возникает из-за того, что мы забываем свое истинное бытие, — ноумен и отождествляемся с феноменальным объектом — телом, которое представляет собой не что иное как психосоматический механизм.
Когда Махарадж предложил задавать вопросы, один из слушателей, который до этого посетил несколько бесед и уже задавал какие-то вопросы, поднял руку и спросил: «Означает ли отождествление с телом — просто в силу такого отождествления — рабство? Джняни не могут отказаться от тела во время своей жизни и в отношении физических функций должны проживать свою жизнь так же, как другие человеческие существа. Более того, джняни не действуют все одним и тем же образом, у каждого из них свой собственный стиль поведения в мире, свои особенности общения с другими людьми. Нет ли таким образом и у джняни определенного отождествления с индивидуальным телом?»
Улыбка Махараджа свидетельствовала о том, что он оценил этот обоснованный вопрос. Он сказал: «Тело является необходимым инструментом для того, чтобы сознание продолжало пребывать в проявленном мире. Как может произойти „растождествление“, пока жизненное дыхание не покинет тело (что известно как „смерть“) и сознание не освободится от своей феноменальной формы? Рабство вызывается не просто отождествлением с телом, являющимся психосоматической конструкцией пяти элементов, инструментом, не имеющим собственного независимого существования. „Рабство“ вызывает отождествление, ведущее к созданию воображаемой концепции независимой, автономной сущности, принимающей на себя роль исполнителя и, таким образом, ответственность за все последствия совершенных действий.
Я повторяю, что в концепции «рабства» виноват не один лишь факт отождествления с телом. Тело должно по-прежнему использоваться в качестве инструмента. Рабство может возникнуть лишь тогда, когда есть кажущаяся свобода волеизъявления, то есть, когда считается, что действие происходит по свободному выбору индивидуума как «исполнителя», тем самым приводя в действие процесс причинности, кармы и «рабства».
Необходимо понять, как происходит наложение кажущейся независимой сущности на всеобщий процесс проявления. Как только вы начинаете видеть ложное как ложное, больше нет необходимости продолжать поиски истины , которая все равно не может быть познана как некий объект. На каком этапе возникает вопрос отождествления? Поскольку феноменальность в латентном состоянии интегрально присутствует в ноуменальности (а ноуменальность присутствует в феноменальных объектах), вопрос об отождествлении вообще не должен возникать. Нет необходимости в каком-то конкретном отождествлении между ноуменальностью (Авьякта) и феноменальностью (Вьякта) как таковыми. Такая необходимость возникает только при проявлении ноуменального Абсолютного в обособленных феноменальных объектах, в процессе объективации, который обязательно требует «дуализма» — разделения на два элемента: субъект (Вьякти), который воспринимает и познает, и объект, который воспринимается и познается. Важным моментом здесь является то, что и познающий — субъект, и познаваемый — объект представляют собой взаимозависимые объекты и могут существовать лишь в сознании, в котором происходит процесс проявления, и это сознание в действительности есть то, чем мы являемся!
Поймите этот основной момент: мы можем существовать лишь как объекты друг для друга, и лишь в сознании того познающего — субъекта, который познает нас; при этом каждый объект занимает позицию субъекта — познающего (Вьякти) в противовес другим, становящимися объектами. И так возникает «сущность» (Вьякти). Познающий — субъект, рассматривая свою объективную функцию, принимает «себя» за сущность, независимое, автономное «я» со свободой волеизъявления и выбора. Затем эта сущность-фантом еще более углубляет принцип «дуализма» (являющийся самой основой проявления) для того, чтобы сравнивать, делать различия, выносить суждения и совершать выбор среди объектов с точки зрения взаимосвязанных противоположностей, таких как правильное и ошибочное, хорошее и плохое, приемлемое и неприемлемое и т.д.
Именно эта «сущность-фикция» [entity-fication], а не просто отождествление с телом является основой «рабства». И опять: то, чем мы являемся, — ноуменальное Абсолютное (Авьякта), проявленное в виде тотальности феноменальных объектов (Вьякта) — лишено какого-либо индивидуального объективного существования. Следовательно, то-что-мы-есть не может страдать от какого-то «рождения» или «смерти», не может быть подвержено ни рабству, ни освобождению. Как рабство, так и вытекающее из него страдание, являются просто концепциями, основанными на отождествлении с полностью воображаемой сущностью-познающим-субъектом (Вьякти).»
Примером сказанного Махараджем, может служить то, как он сам оценивает моменты обсуждения затронутой им темы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32