https://wodolei.ru/catalog/smesiteli/Roca/
Да, истории о человеческих страстях, об убийствах бывают чрезвычайно увлекательны, но им также свойственно глубинное отрицательное воздействие на наш ум. Во всяком случае, незачем смотреть такие программы постоянно, – хотя, это, наверное, не мое дело!
Мы обязаны научить проявлению сострадания своих детей. Учителя и родители способны привить им подлинные, добрые человеческие ценности, и польза от этого будет огромной. Недавно я прочел в одной газете, что компания, производящая игрушечные ружья и тому подобное, по собственной инициативе прекратила на время рождественских праздников выпуск игрушек, провоцирующих насилие. Какая прекрасная идея! Какое проявление заботы о других!
РЕШЕНИЕ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Когда вы наконец искренне и глубоко захотите делать всё, что в ваших силах, для того, чтобы уменьшить страдание других, искоренить его причины, а также помочь всем живым существам обрести счастье и создать для него предпосылки, задумайтесь, как всё это можно осуществить. Такое возможно, только если другие люди также поймут, почему это необходимо, и начнут применять соответствующие практики в собственной жизни. Иными словами, лучше всего, если ваша забота о максимальном благе других будет подкреплена обучением их тому, как нужно практиковать и чего не нужно делать, чтобы они сами сумели достичь счастья и избежать страдания. Иного пути нет. А значит, вы должны знать не только о том, чему намерены учить людей, но и об их склонностях и интересах.
Иначе говоря, чтобы помогать другим, необходимо хорошо подготовиться. В чем же заключается эта подготовка? Вы должны устранить из своего ума все препятствия к полному усвоению того, что вам необходимо знать. Сострадательные практикующие (называемые бодхисаттвами) стремятся не столько преодолеть помехи к собственному освобождению, сколько к тому, чтобы очистить себе дорогу к беспредельному знанию, позволившему бы им понять склонности других людей и подобрать методы, которые смогут этим людям помочь. Если бы это был только вопрос выбора, бодхисаттвы прежде всего захотели бы устранить преграды на пути к такому беспредельному знанию. Но пагубные эмоции, не выпускающие нас из круговорота существования, как раз и создают эти препятствия к всеведению, из-за которых ум представляет, будто наблюдаемым явлениям свойственно собственное, неотъемлемое от их природы существование. Не преодолев первым делом главной разрушительной эмоции – неведения, порождающего веру в собственное существование, – вы не сможете превозмочь те склонности, которые из-за этого неведения накопились в уме. Избавляясь же от пагубных чувств и порожденных ими предрасположенностей, вы сможете превратить свое сознание во всеведущее сознание будды – то есть достичь полного просветления.
Подведу итог; чтобы сделать счастливыми других, необходимо самому достичь просветления. Понимание итого и решимость достичь просветления ради других называется альтруистическим намерением обрести просветление, или бодхичиттой. Следуя практике Шантидевы, рассматривающего себя и других в равной мере ищущими счастья и смещая акцент с ваших собственных целей на цели бесчисленных остальных, вы сможете развить в себе силу бодхичитты.
Есть три типа людей, каждому из которых присуща своя разновидность альтруизма. Первые подобны монархам – они хотят прежде всего достичь состояния будды, считая это наиболее действенным путем для того, чтобы помогать другим. Вторые, подобно лодочникам, желают достичь другого берега – просветления – вместе со всеми. Третьи, как пастухи, стремятся к тому, чтобы просветления достигли все остальные, а потом уже – они сами.
Последние два сравнения характеризуют лишь сочувственный взгляд на вещи практикующих определенного типа: в действительности ни случай лодочника, когда все приходят к просветлению одновременно, ни случай пастуха, приводящего к просветлению сначала всех остальных, невозможен. Просветление всегда достигается путем монарха, поскольку бодхисаттвы в конечном счете решают как можно скорее достичь просветления, чтобы более эффективно помогать другим. Как говорит тибетский учитель Сакья-пандита в своем «Различии между тремя обетами», у бодхисаттв есть два вида молитв-пожеланий – осуществимые и неосуществимые. В своем «Наставлении о пути бодхисаттвы» Шантидева приводит множество примеров таких пожеланий, которые в действительности неосуществимы, но всё же необходимы для развития сильной воли и целеустремленности. Например, практика отказа от собственного счастья и принятия на себя страдания других невыполнима в буквальном смысле – разве что в отношении незначительного страдания. Истинная цель этой, пусть и нереалистичной, практики состоит в том, чтобы сделать сострадание более самоотверженным. Точно так же сравнения с лодочником и пастухом служат для того, чтобы показать, насколько велико стремление бодхисаттв помогать другим.
Позвольте мне рассказать о том, как подобная преданность другим привела к обретению глубочайшего духовного опыта. Был некогда в монастыре Драшикьил, что в провинции Амдо на северо-востоке Тибета, один высокоученый практикующий. В 1950 году китайские коммунисты вторглись в монастырь и арестовали каждого третьего монаха (тысячу из трех тысяч); сто из них они предполагали казнить. Одним из них оказался герой моего рассказа. Когда его привели на место казни, он, перед тем как раздались выстрелы, стал молиться:
Да обратятся на меня здесь и сейчас все злодейства, препоны и страдания живущих,
И да перейдет мое счастье и мои заслуги к другим.
Да будут счастливы все живые!
Будучи отделен от смерти всего несколькими мгновениями, этот человек нашел в себе достаточное присутствие духа, чтобы вспомнить практику принятия на себя страдания других и передачи другим своего собственного счастья! Легко говорить о таких практиках, когда у вас всё идет хорошо, – а этот человек сумел не изменить им в самый тяжкий момент своей жизни. Красноречивое свидетельство того, какой степени духовного совершенства можно достичь в результате длительной практики!
Как сказано у Шантидевы в «Наставлении о пути бодхисаттвы», если слепой найдет жемчужину в куче мусора, он будет с нежностью лелеять свою находку. Если в мусорной куче привязанности, ненависти и неведения – чувств, разрушающих наши умы и наш мир, – мы отыщем сострадание, то будем беречь его подобно драгоценности. Это ни с чем не сравнимое открытие принесет нам счастье и подлинный мир. Альтернативы нет – поездка на курорт или прием наркотиков принесет лишь временное облегчение, в то время как обретенное упорным трудом подлинно альтруистическое мировоззрение, побуждающее вас заботиться о благе других больше, чем о своем собственном, поможет и вам, и другим. Оно никому не причинит вреда – ни сиюминутного, ни отдаленного. Сострадание – бесценное сокровище.
Заботьтесь о других всегда. Если вы не можете помогать им, то хотя бы не причиняйте вреда. Такова суть практики нравственности.
ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ
Ежедневно выполняйте описанную в этой главе пятиступенчатую визуализацию:
• Успокойтесь и сохраняйте рассудительность.
• Представьте себе, что справа перед вами находится некий ваш двойник, представляющий собой плотную массу эгоистической сосредоточенности на себе, – существо, которое готово на всё ради удовлетворения своих желаний.
• Слева перед собой увидьте группу бедняков, которые не связаны с вами никакими узами. Они терпят нужду и страдают.
• Спокойно и непредвзято посмотрите в обе стороны. Теперь подумайте: и те и другие стремятся к счастью; и те и другие не хотят страдать; и те и другие имеют на это право.
• Примите во внимание следующее: нередко мы долго и упорно трудимся ради того, чтобы получать хорошее жалованье, или же тратим крупные суммы в надежде заработать еще больше; мы готовы на сиюминутные жертвы в расчете на то, что со временем они окупятся. По той же логике, есть все основания одному человеку идти на жертвы ради общего блага. Поразмышляв так, вы естественным образом примете сторону многочисленных страждущих.
СТРЕМЛЕНИЕ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
ЗАЧЕМ НУЖНО СТРЕМИТЬСЯ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
Сострадание – ключ к достижению более глубокого уровня нравственности; но как же мы сможем помочь другим, если сами находимся во власти неправильных представлений? Если мы не будем самосовершенствоваться, нам будет трудно оказывать другим ту широкомасштабную помощь, о которой мы здесь говорим. Например, если вы собираетесь помогать неграмотным людям, необходимо быть образованным. Точно так же, чтобы помогать многочисленным чувствующим существам, мы должны достичь состояния будды, поскольку именно Будда в полной мере обладал всеми качествами, необходимыми для оказания помощи другим, – владением всеми методами духовного развития и всеобъемлющим знанием чувств окружающих, их интересов, предпочтений и т. п. Если вы дошли до того, что осваиваете практику сострадания, чтобы заботиться о других, значит, для вас настало время переоценки ценностей. Подготовка же ума к принятию этих новых ценностей осуществляется посредством совершения вами ритуала стремления к просветлению.
Основное качество, необходимое для того, чтобы достичь полного просветления, у вас уже есть: это светоносная и познающая природа вашего ума. Поэтому сконцентрируйтесь на такой мысли: «Я достигну полного, непревзойденного просветления ради блага чувствующих во всем безграничном пространстве». Поддерживайте в себе это намерение, пока оно не укрепится окончательно. Здесь очень полезна практика стремления к альтруистическому просветлению.
СЕМЬ ПРАКТИК НАКОПЛЕНИЯ ЗАСЛУГ
Этот ритуал, который должен стать частью вашей ежедневной медитации, начинается семью этапами, после чего предполагает особое подношение. Такая практика сделает накопленные вами заслуги более значительными, а это, в свою очередь, увеличит вероятность того, что вы действительно достигнете преображения. Эти формы служения укрепят ваше стремление сострадать: как вы увидите ниже, все они включают в себя проявление преданности тем особым существам, которые учат состраданию.
• Оказание почтения. Представьте себе Будду Шакьямуни, окруженного бесчисленными бодхисаттвами, которые заполняют небо перед вами, и окажите им почтение телесно, словесно и мысленно. Сложите ладони и всем своим естеством почувствуйте, что вы почтительно принимаете прибежище в Будде и бодхисаттвах. Громко произнесите: «Мое почтение Будде Шакьямуни и бодхисаттвам».
• Подношение. Сделайте подношение в виде фруктов или благовоний. Представьте себе всё, что может быть подходящим для подношения (принадлежит оно вам лично или нет), в том числе свое тело, возможности и достоинства. Затем представьте, что вы дарите всё это буддам и бодхисаттвам.
• Разоблачение неблаговидных поступков. На совести каждого из нас бессчетное количество телесных, словесных и мысленных неблаговидных поступков, которые мотивированы желанием нанести вред. Проникшись духом полной открытости, вызовите у себя чувство сожаления о содеянном – как будто, совершив эти поступки, вы приняли яд. Сформируйте в себе уверенное и сильное желание воздерживаться от таких действий в будущем – так, словно в противном случае вы заплатите за них жизнью. Подумайте так: «В глубине моего сердца, перед лицом всех будд и бодхисаттв, я разоблачаю все совершенные мною неблаговидные поступки». Совершённое зло может быть очищено прежде всего через раскаяние, и чем больше вы раскаиваетесь, тем сильней будет ваше желание не повторять таких действий в будущем.
• Восхищение. Всем сердцем восхищайтесь добрыми делами – как своими собственными, так и совершёнными другими. Радуйтесь всему хорошему в этой жизни. Сосредоточивайтесь на конкретных добрых делах – например, на благотворительности. То, что в этом воплощении вы обладаете человеческим телом и возможностью проявлять альтруизм, – это доказательство ваших добрых дел в прошлых жизнях. А потому радуйтесь также и им, думая про себя: «Я действительно совершил что-то хорошее». Радуйтесь и добрым делам других, неважно, наблюдали вы их воочию или нет. Радуйтесь бесчисленным заслугам будд и бодхисаттв, приходивших во все времена. Испытывая радость от добрых дел, совершенных как вами, так и всеми остальными, вы удержитесь от раскаяния в совершении чего-то хорошего (например, от сожаления, что, занимаясь благотворительностью, сократили свой банковский счет) и к тому же избавитесь от зависти к добрым делам окружающих, от соперничества с ними.
• Просьба. Попросите будд, уже достигших просветления, но еще не начавших учить, сделать это во имя тех, кто страдает.
• Мольба. Умоляйте будд не покидать этот мир. Это особенно относится к тем буддам, которые много учили и теперь готовы уйти.
• Посвящение. Вместо того чтобы стремиться к преходящему счастью и комфорту (в этой жизни или в следующей) или просто хотеть освободиться из круговорота существования, посвятите себя достижению высшего просветления. Думайте так: «Пусть мои поступки помогут достичь полного и совершенного просветления во имя всех чувствующих существ».
Затем представьте себе, как вся Вселенная очищается, и вручите ее со всеми мыслимыми в ней чудесами буддам и бодхисаттвам. Это подношение особого рода: вы дарите всё, что можно пожелать, тем, кто учит состраданию, тем самым укрепляя в себе способность его проявлять.
РЕШИМОСТЬ ПОМОГАТЬ ДРУГИМ
Теперь вы готовы к собственно ритуалу стремления к просветлению ради блага других. Этот ритуал выполняется в два этапа. Первый состоит в повторении краткой формулы прибежища: «Пока я не достиг просветления, я принимаю прибежище в Будде, его Учении и высшем духовном сообществе». В своей наиболее сострадательной форме прибежище – это соединение трех составляющих мировоззрения:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17
Мы обязаны научить проявлению сострадания своих детей. Учителя и родители способны привить им подлинные, добрые человеческие ценности, и польза от этого будет огромной. Недавно я прочел в одной газете, что компания, производящая игрушечные ружья и тому подобное, по собственной инициативе прекратила на время рождественских праздников выпуск игрушек, провоцирующих насилие. Какая прекрасная идея! Какое проявление заботы о других!
РЕШЕНИЕ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Когда вы наконец искренне и глубоко захотите делать всё, что в ваших силах, для того, чтобы уменьшить страдание других, искоренить его причины, а также помочь всем живым существам обрести счастье и создать для него предпосылки, задумайтесь, как всё это можно осуществить. Такое возможно, только если другие люди также поймут, почему это необходимо, и начнут применять соответствующие практики в собственной жизни. Иными словами, лучше всего, если ваша забота о максимальном благе других будет подкреплена обучением их тому, как нужно практиковать и чего не нужно делать, чтобы они сами сумели достичь счастья и избежать страдания. Иного пути нет. А значит, вы должны знать не только о том, чему намерены учить людей, но и об их склонностях и интересах.
Иначе говоря, чтобы помогать другим, необходимо хорошо подготовиться. В чем же заключается эта подготовка? Вы должны устранить из своего ума все препятствия к полному усвоению того, что вам необходимо знать. Сострадательные практикующие (называемые бодхисаттвами) стремятся не столько преодолеть помехи к собственному освобождению, сколько к тому, чтобы очистить себе дорогу к беспредельному знанию, позволившему бы им понять склонности других людей и подобрать методы, которые смогут этим людям помочь. Если бы это был только вопрос выбора, бодхисаттвы прежде всего захотели бы устранить преграды на пути к такому беспредельному знанию. Но пагубные эмоции, не выпускающие нас из круговорота существования, как раз и создают эти препятствия к всеведению, из-за которых ум представляет, будто наблюдаемым явлениям свойственно собственное, неотъемлемое от их природы существование. Не преодолев первым делом главной разрушительной эмоции – неведения, порождающего веру в собственное существование, – вы не сможете превозмочь те склонности, которые из-за этого неведения накопились в уме. Избавляясь же от пагубных чувств и порожденных ими предрасположенностей, вы сможете превратить свое сознание во всеведущее сознание будды – то есть достичь полного просветления.
Подведу итог; чтобы сделать счастливыми других, необходимо самому достичь просветления. Понимание итого и решимость достичь просветления ради других называется альтруистическим намерением обрести просветление, или бодхичиттой. Следуя практике Шантидевы, рассматривающего себя и других в равной мере ищущими счастья и смещая акцент с ваших собственных целей на цели бесчисленных остальных, вы сможете развить в себе силу бодхичитты.
Есть три типа людей, каждому из которых присуща своя разновидность альтруизма. Первые подобны монархам – они хотят прежде всего достичь состояния будды, считая это наиболее действенным путем для того, чтобы помогать другим. Вторые, подобно лодочникам, желают достичь другого берега – просветления – вместе со всеми. Третьи, как пастухи, стремятся к тому, чтобы просветления достигли все остальные, а потом уже – они сами.
Последние два сравнения характеризуют лишь сочувственный взгляд на вещи практикующих определенного типа: в действительности ни случай лодочника, когда все приходят к просветлению одновременно, ни случай пастуха, приводящего к просветлению сначала всех остальных, невозможен. Просветление всегда достигается путем монарха, поскольку бодхисаттвы в конечном счете решают как можно скорее достичь просветления, чтобы более эффективно помогать другим. Как говорит тибетский учитель Сакья-пандита в своем «Различии между тремя обетами», у бодхисаттв есть два вида молитв-пожеланий – осуществимые и неосуществимые. В своем «Наставлении о пути бодхисаттвы» Шантидева приводит множество примеров таких пожеланий, которые в действительности неосуществимы, но всё же необходимы для развития сильной воли и целеустремленности. Например, практика отказа от собственного счастья и принятия на себя страдания других невыполнима в буквальном смысле – разве что в отношении незначительного страдания. Истинная цель этой, пусть и нереалистичной, практики состоит в том, чтобы сделать сострадание более самоотверженным. Точно так же сравнения с лодочником и пастухом служат для того, чтобы показать, насколько велико стремление бодхисаттв помогать другим.
Позвольте мне рассказать о том, как подобная преданность другим привела к обретению глубочайшего духовного опыта. Был некогда в монастыре Драшикьил, что в провинции Амдо на северо-востоке Тибета, один высокоученый практикующий. В 1950 году китайские коммунисты вторглись в монастырь и арестовали каждого третьего монаха (тысячу из трех тысяч); сто из них они предполагали казнить. Одним из них оказался герой моего рассказа. Когда его привели на место казни, он, перед тем как раздались выстрелы, стал молиться:
Да обратятся на меня здесь и сейчас все злодейства, препоны и страдания живущих,
И да перейдет мое счастье и мои заслуги к другим.
Да будут счастливы все живые!
Будучи отделен от смерти всего несколькими мгновениями, этот человек нашел в себе достаточное присутствие духа, чтобы вспомнить практику принятия на себя страдания других и передачи другим своего собственного счастья! Легко говорить о таких практиках, когда у вас всё идет хорошо, – а этот человек сумел не изменить им в самый тяжкий момент своей жизни. Красноречивое свидетельство того, какой степени духовного совершенства можно достичь в результате длительной практики!
Как сказано у Шантидевы в «Наставлении о пути бодхисаттвы», если слепой найдет жемчужину в куче мусора, он будет с нежностью лелеять свою находку. Если в мусорной куче привязанности, ненависти и неведения – чувств, разрушающих наши умы и наш мир, – мы отыщем сострадание, то будем беречь его подобно драгоценности. Это ни с чем не сравнимое открытие принесет нам счастье и подлинный мир. Альтернативы нет – поездка на курорт или прием наркотиков принесет лишь временное облегчение, в то время как обретенное упорным трудом подлинно альтруистическое мировоззрение, побуждающее вас заботиться о благе других больше, чем о своем собственном, поможет и вам, и другим. Оно никому не причинит вреда – ни сиюминутного, ни отдаленного. Сострадание – бесценное сокровище.
Заботьтесь о других всегда. Если вы не можете помогать им, то хотя бы не причиняйте вреда. Такова суть практики нравственности.
ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ
Ежедневно выполняйте описанную в этой главе пятиступенчатую визуализацию:
• Успокойтесь и сохраняйте рассудительность.
• Представьте себе, что справа перед вами находится некий ваш двойник, представляющий собой плотную массу эгоистической сосредоточенности на себе, – существо, которое готово на всё ради удовлетворения своих желаний.
• Слева перед собой увидьте группу бедняков, которые не связаны с вами никакими узами. Они терпят нужду и страдают.
• Спокойно и непредвзято посмотрите в обе стороны. Теперь подумайте: и те и другие стремятся к счастью; и те и другие не хотят страдать; и те и другие имеют на это право.
• Примите во внимание следующее: нередко мы долго и упорно трудимся ради того, чтобы получать хорошее жалованье, или же тратим крупные суммы в надежде заработать еще больше; мы готовы на сиюминутные жертвы в расчете на то, что со временем они окупятся. По той же логике, есть все основания одному человеку идти на жертвы ради общего блага. Поразмышляв так, вы естественным образом примете сторону многочисленных страждущих.
СТРЕМЛЕНИЕ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
ЗАЧЕМ НУЖНО СТРЕМИТЬСЯ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
Сострадание – ключ к достижению более глубокого уровня нравственности; но как же мы сможем помочь другим, если сами находимся во власти неправильных представлений? Если мы не будем самосовершенствоваться, нам будет трудно оказывать другим ту широкомасштабную помощь, о которой мы здесь говорим. Например, если вы собираетесь помогать неграмотным людям, необходимо быть образованным. Точно так же, чтобы помогать многочисленным чувствующим существам, мы должны достичь состояния будды, поскольку именно Будда в полной мере обладал всеми качествами, необходимыми для оказания помощи другим, – владением всеми методами духовного развития и всеобъемлющим знанием чувств окружающих, их интересов, предпочтений и т. п. Если вы дошли до того, что осваиваете практику сострадания, чтобы заботиться о других, значит, для вас настало время переоценки ценностей. Подготовка же ума к принятию этих новых ценностей осуществляется посредством совершения вами ритуала стремления к просветлению.
Основное качество, необходимое для того, чтобы достичь полного просветления, у вас уже есть: это светоносная и познающая природа вашего ума. Поэтому сконцентрируйтесь на такой мысли: «Я достигну полного, непревзойденного просветления ради блага чувствующих во всем безграничном пространстве». Поддерживайте в себе это намерение, пока оно не укрепится окончательно. Здесь очень полезна практика стремления к альтруистическому просветлению.
СЕМЬ ПРАКТИК НАКОПЛЕНИЯ ЗАСЛУГ
Этот ритуал, который должен стать частью вашей ежедневной медитации, начинается семью этапами, после чего предполагает особое подношение. Такая практика сделает накопленные вами заслуги более значительными, а это, в свою очередь, увеличит вероятность того, что вы действительно достигнете преображения. Эти формы служения укрепят ваше стремление сострадать: как вы увидите ниже, все они включают в себя проявление преданности тем особым существам, которые учат состраданию.
• Оказание почтения. Представьте себе Будду Шакьямуни, окруженного бесчисленными бодхисаттвами, которые заполняют небо перед вами, и окажите им почтение телесно, словесно и мысленно. Сложите ладони и всем своим естеством почувствуйте, что вы почтительно принимаете прибежище в Будде и бодхисаттвах. Громко произнесите: «Мое почтение Будде Шакьямуни и бодхисаттвам».
• Подношение. Сделайте подношение в виде фруктов или благовоний. Представьте себе всё, что может быть подходящим для подношения (принадлежит оно вам лично или нет), в том числе свое тело, возможности и достоинства. Затем представьте, что вы дарите всё это буддам и бодхисаттвам.
• Разоблачение неблаговидных поступков. На совести каждого из нас бессчетное количество телесных, словесных и мысленных неблаговидных поступков, которые мотивированы желанием нанести вред. Проникшись духом полной открытости, вызовите у себя чувство сожаления о содеянном – как будто, совершив эти поступки, вы приняли яд. Сформируйте в себе уверенное и сильное желание воздерживаться от таких действий в будущем – так, словно в противном случае вы заплатите за них жизнью. Подумайте так: «В глубине моего сердца, перед лицом всех будд и бодхисаттв, я разоблачаю все совершенные мною неблаговидные поступки». Совершённое зло может быть очищено прежде всего через раскаяние, и чем больше вы раскаиваетесь, тем сильней будет ваше желание не повторять таких действий в будущем.
• Восхищение. Всем сердцем восхищайтесь добрыми делами – как своими собственными, так и совершёнными другими. Радуйтесь всему хорошему в этой жизни. Сосредоточивайтесь на конкретных добрых делах – например, на благотворительности. То, что в этом воплощении вы обладаете человеческим телом и возможностью проявлять альтруизм, – это доказательство ваших добрых дел в прошлых жизнях. А потому радуйтесь также и им, думая про себя: «Я действительно совершил что-то хорошее». Радуйтесь и добрым делам других, неважно, наблюдали вы их воочию или нет. Радуйтесь бесчисленным заслугам будд и бодхисаттв, приходивших во все времена. Испытывая радость от добрых дел, совершенных как вами, так и всеми остальными, вы удержитесь от раскаяния в совершении чего-то хорошего (например, от сожаления, что, занимаясь благотворительностью, сократили свой банковский счет) и к тому же избавитесь от зависти к добрым делам окружающих, от соперничества с ними.
• Просьба. Попросите будд, уже достигших просветления, но еще не начавших учить, сделать это во имя тех, кто страдает.
• Мольба. Умоляйте будд не покидать этот мир. Это особенно относится к тем буддам, которые много учили и теперь готовы уйти.
• Посвящение. Вместо того чтобы стремиться к преходящему счастью и комфорту (в этой жизни или в следующей) или просто хотеть освободиться из круговорота существования, посвятите себя достижению высшего просветления. Думайте так: «Пусть мои поступки помогут достичь полного и совершенного просветления во имя всех чувствующих существ».
Затем представьте себе, как вся Вселенная очищается, и вручите ее со всеми мыслимыми в ней чудесами буддам и бодхисаттвам. Это подношение особого рода: вы дарите всё, что можно пожелать, тем, кто учит состраданию, тем самым укрепляя в себе способность его проявлять.
РЕШИМОСТЬ ПОМОГАТЬ ДРУГИМ
Теперь вы готовы к собственно ритуалу стремления к просветлению ради блага других. Этот ритуал выполняется в два этапа. Первый состоит в повторении краткой формулы прибежища: «Пока я не достиг просветления, я принимаю прибежище в Будде, его Учении и высшем духовном сообществе». В своей наиболее сострадательной форме прибежище – это соединение трех составляющих мировоззрения:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17