Но даже и в этом случае он соберет свою жатву впоследствии. Своим прошлым он сделал свое страдание неизбежным, и, тем не менее, оно преобразится в прекрасные возможности, если он сознательно воспользуется плодами перенесенного страдания.
Вы можете сказать: "Какое же значение имеет удовольствие, если смысл страдания так прекрасен?" Удовольствие приносит просветление. Радость дает возможность для "Я" проявляться. Радость приводит все его проводники в гармонию; они начинают вибрировать в согласии; их вибрации ритмичны, они не действуют в разладе, как это бывает в минуты страдания, и это ритмическое вибрирование ведет к расширению "Я", о чем уже была речь, а благодаря этому возможно просветление и познание "Я". А если это так, то вы поймете, что удовольствие играет огромную роль в природе, что оно одной природы с "Я" и принадлежит ему. Когда оно приводит проводники "Я" в гармонию извне, оно дает возможность для "Я" легче проявлять себя через наши низшие проводники. Вот почему счастье ? условие просветления. И это объясняет всё значение восторга мистика, его глубокой радости. Могучая волна блаженства, возникшая из торжествующей любви, заливает все существо его, приводит все его проводники в гармоническое сочетание, и тогда проявляется слава Высшего "Я" и он видит своего Бога лицом к лицу. За этим следует чудное просветление, которое на время удаляет от него низшие миры, он перестает сознавать их. И потому, что в подобные минуты его Высшее "Я" сознает себя божественным, ему дается возможность увидеть лицо его Бога.
Из этого следует, что мы не должны избегать радости так же, как и не должны бояться страдания, как это делают немудрые люди, благодаря ошибочным религиозным понятиям. Вы часто можете встретить эту нелепую мысль у невежественных людей религиозного склада, что нужно бояться удовольствий, словно Бог может быть недоволен, когда дети его радуются. Это одна из тех кошмарных мыслей, которые возникли из страха и невежества. Блаженство ? Отец всех жизней, и каждый луч радости в мире есть отражение Божественной Жизни, проявление "Я" в области материи. Поэтому удовольствие имеет свою задачу так же, как и страдание, и оно приветствуется мудрым, ибо он понимает его смысл и пользуется им. С его точки зрения и страдание, и радость одинаково желательны. Не отождествляя себя ни с тем, ни с другим, мудрый человек приветствует и радость, и страдание, понимая их смысл. Когда мы понимаем их значение, они теряют свою силу над нами и перестают связывать нас или выводить из равновесия. Когда приходит к нам страдание, мы принимаем его и пользуемся им. То же и относительно радости. Так проходим мы нашу жизнь, довольные, что бы ни постигло нас, не желая того, что отсутствует в данный момент, зная, что и печаль и радость ведут к желанной цели. Живя так, мы достигаем равнодушия к преходящему, более совершенного, чем равнодушие стоика, мы достигаем истинной вайрагьи. Радость и страдание преходящи, пребывает одно "Я", которое есть блаженство.
Лекция IV
ЙОГА КАК СРЕДСТВО ДЛЯ РАСКРЫТИЯ ВНУТРЕННИХ СИЛ
В последней нашей беседе я обратила ваше внимание на различные состояния ума и указала, что согласно санскритскому слову вритти эти состояния являют собой способы проявления ума; иными словами, употребляя философские термины Запада, они представляют собой формы нашего мышления. Их-то и следует остановить, прекратить их действие, привести к абсолютному покою. Результатом такого прекращения является состояние, позволяющее высшему разуму проникнуть в его низший аспект. Можно это выразить и иначе: низший ум, приведенный к полному покою, отражает в себе высший разум подобно тому, как неподвижное озеро отражает на своей поверхности далекие звезды. Вспомните выражение, встречающееся в Упанишадах, где менее научно, но более красиво выражена та же истина, что только в успокоенном уме и в затихших чувствах возможно для человека взирать на Единое "Я". Способ, которым можно достигнуть такого успокоения, и будет темой нашей дальнейшей беседы.
Поглощение переменных состояний ума
Существует только два способа для такого поглощения. Они были даны Шри Кришной в Бхагавад-гите в ответ на жалобы Арджуны, что "ум воистину беспокойный, упорный и непокорный, и его так же трудно держать, как ветер". Ответ Шри Кришны был вполне определенный: "Без сомнения, о мощно-вооруженный, ум беспокоен, и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением (абхьяса) и бесстрастием (вайрагья),
Это ? единственные два способа, благодаря которым этот бурный, беспокойный ум может быть приведен к миру и покою. Вайрагья и абхьяса ? вот единственные способы, но раз они применяются с постоянством, они неизбежно достигают желаемого результата.
Рассмотрим теперь, что означают эти два знакомых выражения. Главная идея вайрагьи состоит в том, чтобы освободиться от всякого влечения к объектам чувств, от всякой связи, которую желание создает между человеком и объектами. Рага ? это страсть, порабощение себя, то, что привязывает человека к вещам. Приставка "ви", переходящая в санскрите в "вай", означает "без" или "в противодействии к". Отсюда "вайрагья" есть "бесстрастие, отсутствие страсти", зависимости от всех внешних вещей. Помня, что мышление есть процесс, устанавливающий соотношения, мы увидим, что, освобождаясь от взаимоотношений с внешними объектами, мы принуждаем наш ум к успокоению, к тишине, которая и есть йога. Рага всех видов должна быть исключена. Мы должны отделиться от нее. Мы должны достигнуть противоположного состояния, когда всякое влечение к внешним объектам прекращено. "Когда все связи сердца разорваны, тогда человек достигает бессмертия". Как же достигнуть подобного бесстрастия? Для этого существует только один верный путь. Медленно и постепенно отдалять себя от всех внешних предметов силой более могучего влечения к Высшему "Я". Только благодаря такому влечению могут наши проводники освободиться от влечения к окружающим нас привлекательным предметам и перестать отвращаться от вещей отталкивающих нас. Свободное от всякой страсти, не создающее более соотношения с объектами окружающего мира, отдельное "Я" чувствует себя освобожденным, и соединение с Единым "Я" становится единственным предметом его желаний. Но подобное бесстрастие, отличающее человека на пути йоги, не может быть достигнуто мгновенно, единым могучим усилием. Он должен упражняться в бесстрастии постоянно и упорно. "Упражнение" не означает одну лишь медитацию, хотя обыкновенно путь йоги соединяется с медитацией; оно означает сознательное, непрерывное сохранение бесстрастия среди всевозможных предметов, способных привлекать.
Чтобы достигнуть бесстрастия, вы должны развивать его в ежедневных явлениях жизни. Я уже упоминала, что многие ограничивают идею абхьяса одной медитацией. И вот почему так мало людей достигают состояния йога. Другая ошибка состоит в ожидании какого-либо значительного случая для проявления бесстрастия. Нередко люди готовятся к великому самопожертвованию и забывают, что ничтожные вещи ежедневной жизни опутывают нашу душу мириадами тончайших нитей. Эти вещи, благодаря их незначительности, не привлекают к себе внимания, и в ожидании крупных вещей, которые могут и не прийти, люди пропускают возможность ежедневно упражняться в бесстрастии. Держа в постоянном повиновении все наши желания, мы становимся равнодушны к предметам, окружающим нас. Постоянно в течение всего дня не переставать упражняться ? вот что требуется от стремящегося стать йогом, потому что только при этом условии возможен успех; а между тем, как раз эта напряженность непрерывного усилия и является главным препятствием для большинства, вступающего на путь йоги.
Но здесь я должна предупредить вас о большой опасности. Правда, существует грубый прием, способный быстро повести к бесстрастию. Если вам скажут: "Убей в себе всякую любовь и привязанность; закали свое сердце; охладей ко всему окружающему; покинь жену и детей, отца и мать и скройся в пустыню или в джунгли; построй стену между собой и всеми предметами желания, и тогда ты приобретешь бесстрастие". Таким путем приобрести бесстрастие сравнительно легко. Но при этом вы убиваете нечто большее, чем желание. Вы ожесточаете себя вместо того, чтобы полюбить этих других; вы убиваете не только желание, но и любовь, забывая, что любовь исходит из "Я" и ищет другое "Я", тогда как желание ищет оболочки, в которое облекается "Я". Любовь есть желание отдельного "Я" соединиться со всеми остальными "Я". Бесстрастие ? это нечто совсем другое, это отсутствие влечения к материи. Вы должны беречь любовь, ибо она есть самая суть вашего истинного "Я". Желая приобрести бесстрастие, смотрите, чтобы не убить любовь. Любовь ? это сама жизнь в каждом из нас, в каждом отделившемся "Я". Она притягивает каждое отделившееся "Я" к другому "Я". Каждый из нас есть часть одного могучего Целого. В нашем трудном восхождении гораздо лучше пострадать от любви, чем отвергнуть её и отвернуть наше сердце от всех привязанностей. Смотрите только, чтобы привязанности относились не к внешней форме, а к заключенной в ней жизни. Любите, если даже любовь принесет вам страдание. Страдание пройдет, а любовь будет продолжать расти, и в единении с другими "Я" вы откроете, что Любовь ? это та притягивающая сила, которая создает единство всего существующего. Многие стремящиеся убить любовь стали менее человечны, а не сверхчеловечны, как они надеялись, вступая на этот неверный путь. Только путем влечения и взаимной любви может раскрыться в вас Высшее "Я". Про Учителей говорится, что каждый из них любит человечество так, как мать любит своего первенца. Их любовь не есть охлажденная любовь, а любовь, выросшая до высшего напряжения личной любви, которая загорается в обыкновенной человеческой душе. Не верьте тому учителю, который скажет вам, что нужно убивать любовь, быть равнодушным к человеческим привязанностям; такой учитель поведет вас по левому пути.
Медитация с семенем и без семени
Следующий шаг в нашем исследовании касается метода медитации. Что следует понимать под медитацией? Медитация не может быть одна и та же для всех. Хотя основа ее ? устойчивое состояние ума ? и неизменна, но метод меняется в соответствии с темпераментом медитирующего. Предположим, что вы обладаете сильным интеллектом, склонным к рассуждениям. Предположим, что создание связующих звеньев между мыслями и аргументами было единственным упражнением вашего ума. Пользуйтесь этим. Не думайте, что вы можете остановить тревогу вашего ума единым простым усилием. Следуйте за логической цепью рассуждения, шаг за шагом, звено за звеном, и не позволяйте своему уму отступать даже на волосок от намеченного предмета. Держите его строго на одной определенной линии, и вы добьетесь его устойчивости. А затем, дойдя до высшей точки вашего рассуждения, до последнего звена в цепи ваших аргументов, далее которых ваш ум не способен вести вас, ? остановитесь. Дойдя до этой высшей точки мышления, держитесь крепко за последнее звено цепи и на нем остановите ваш ум, сохраняя его устойчивым и спокойным, и ждите последствий. После некоторого времени, вы будете в состоянии удерживать его в этом состоянии в течение требуемого времени.
Для тех же, в ком воображение сильнее способности рассуждения, метод преданности, самозабвенной любви, ревностного служения приведет скорее к цели. Пусть он пользуется своим воображением. Путь нарисует перед собой сцену, в которой объект его поклонения составит центральную фигуру, и пусть он воспроизводит её по частям, как художник пишет свою картину, действуя воображением, как художник действует своей кистью. В начале его работа пойдет медленно, но через некоторое время картина начнет появляться по его желанию. Снова и снова должен он возобновлять воображаемую сцену, останавливаясь все меньше на окружающих объектах и все больше на центральной фигуре, которая представляет объект его сердечного поклонения. Приведение ума таким способом к одной точке делает его устойчивым и постепенно, путем подобной работы воображения, приведет его к послушанию. Объект поклонения будет соответствовать религии медитирующего. Предположим, что это будет Шри Кришна; возникнет картина из его земной жизни, возможно битва на Курукшетре; представятся две противостоящие армии, готовые к битве; предстанет Арджуна в глубине колесницы, отчаявшийся, в тоске; затем внимание сосредоточится на фигуре Шри Кришны, Возничего, Друга и Учителя. Устремив на него свою мысль, медитирующий принесет ему в дар свое сердце. Поклоняясь ему в сосредоточенной тишине, он, как и в первом случае, должен остановиться в состоянии ожидания.
Такая медитация называется "медитацией с семенем". Центральный образ или последнее звено размышления ? это и есть "семя". Вы можете, благодаря такому приему, привести беспокойный и подвижный ум к покою и постоянству, сосредоточив его на центральной фигуре или на центральной мысли и на них, остановив его. А затем отбросьте и это. Отбросьте центральный образ, мысль, идею, семя медитации. Устраните всё. Но сохраните ум в достигнутом состоянии, на высшей доступной для него точке, бодрым и деятельным. Это ? следующая фаза медитации: "медитация без семени". Остановитесь в уравновешенном покое и ждите в тишине и пустоте; "облако", упомянутое в первой беседе, спустится на вас; оно начнет утончаться, вы переживете вступление на высшие планы. Затем ? последнее облако, скрывающее Святая Святых, видение Единого "Я". Тогда внезапно произойдет перемена, перемена несомненная и в то же время невероятная, изумительная. В этой тишине, как уже сказано, прозвучит Голос. В этой пустоте возникнет Форма. В этом опустошенном небе взойдет Солнце, и в сиянии этого Солнца вы почувствуете свое тождество с ним и узнаете, что представляющееся пустотой для плотского зрения есть полнота для очей Духа, что кажется безмолвием для плотского слуха, звучит музыкой для духовного слуха.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13