Диалог, по словам русского философа, есть реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций. Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных прошлых, настоящих и будущих - культур.
Концепции ненасилия
Ненасилие - важнейший и безошибочный показатель уровня нравственного развития человека и общества. Вместе с тем оно является прагматическим императивом нашего времени. Ненасилие - важнейшее условие дальнейшего прогресса и процветания человечества, гуманистический принцип абсолютной ценности жизни.
Идея ненасилия родилась в древневосточных религиозных культах. Она представляла собой неотъемлемую часть общемировоззренческих систем индуизма, буддизма, конфуцианства. Концепция ненасилия получила свое отражение и развитие в раннем христианстве, которое вырабатывает свой подход к ненасилию, заключающийся в концепции самопожертвования и любви к ближнему. В дохристианских культах ненасилие понималось преимущественно как безропотное подчинение божественной, природной и общественной необходимости, терпимость ко всему живому, непричинение вреда окружающему миру, стремление к добру.
Переход христианства в ранг государственной религии ознаменовался отступлением от принципа ненасилия как абсолютного пацифизма. По мнению Августина, из любви к ближнему христианин может нарушить обет непротивления и прийти ему на помощь, применив даже оружие. Такая трактовка ненасилия, по существу, оправдывала насилие. Очищение и возрождение идеи ненасилия стало одной из целей западной Реформации. Протестантизм переносит раннехристианские заповеди в плоскость нравственности, в принципы практического поведения.
В новейшее время принципы ненасилия нашли наиболее полное выражение в учении Льва Николаевича Толстого о непротивлении злу насилием и в принципах Мохатмы Ганди (1869 - 1948) ненасильственных действий в политической сфере (отказе от сотрудничества с колониальной администрацией, гражданском неповиновении - бойкоте правительственных учреждений и учебных заведений, отказе от титулов и званий, пожалованных английскими властями, организации мирных шествий и демонстраций, неуплате налогов).
Центральным принципом социально-политических взглядов Л. Н. Толстого являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеалы классовой борьбы: они разделяли и озлобляли людей, а не объединяли их. Этим идеалам он противопоставляет ненасилие, толерантность, гуманизм. Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления и сопротивления насилию.
Для современной концепции ненасилия характерны два важных момента. Оба они предстают как отражение глубинных процессов в человеческой культуре, ориентированных на разработку новой матрицы ценностей, идущих на смену прежним жизненным ориентациям, свойственным техногенной цивилизации. Во-первых, ненасилие органически увязано с борьбой за справедливость, оно рассматривается как действенное и адекватное средство в этой борьбе. Ненасильственная борьба вносит изменения в мир, является завязью нового справедливого - типа отношений между людьми. Для Ганди ее конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку.
Во-вторых, ненасилие способно преобразовать не только отдельного человека и межличностные отношения, но и общественные институты (классы, государство). Ненасилие исцеляет, объединяет и содействует сближению судеб угнетенного и угнетателя. Ненасилие в политике традиционно служит специфическим средством воздействия на власть "снизу". Концепция ненасилия рассчитана на действие более высоких мотивов человеческого поведения, чем страх перед физическим наказанием или экономическими санкциями. Философия ненасилия утверждает верховенство личности, ее духовно-нравственного мира по отношению к власти, выстраивает перспективу солидарности человеческих воль, "горизонталь дружеского общения".
Философия ненасилия существенно отличается от пацифизма, пассивного созерцания зла, непротивления насилию. Ненасилие - это принцип деятельности. Ненасильственная стратегия поведения предполагает, что человек берет на себя ответственность за царящее в мире зло, против которого он борется, и приобщает "врагов" к тому добру, во имя которого ведет свою борьбу. Этика ненасилия открывает перспективу, обеспечивая взаимоусиливающее соединение этики и политики, целей и средств, на основе отказа от монополии на истину, готовности к изменениям, диалогу и компромиссу, полной открытости поведения.
Культура как условие выживания
Зигмунд Фрейд понимает под культурой систему запретов, способ защиты от "звериных" инстинктов и сублимации антисоциальных влечений - Эроса и Танатоса (влечения к смерти). Пусковыми механизмами культуры он считает тотем (тотемизм как форма первобытной религии) и табу (как первые нормы человеческого общежития).
Культура - то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в культуру входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между людьми, для распределения достижимых материальных благ.
Культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека. Сексуальная культура (с точки зрения решения задач продолжения рода). Культура физического развития. Культура поддержания и восстановления здоровья. Культура восстановления энергобаланса человека (кулинария, система питания). Культура отдыха, психической рекреации и реабилитации человека.
Глава 61
Культура и цивилизация
Мифология, религия, философия - формы самосознания культуры. Наука и искусство - пограничные феномены культуры.
Культура как духовно-аксиологическая и творческая, а цивилизация как организационно-технологическая и охранительно-эксплуатационная сторона жизни общества.
Универсалии культуры
Культура есть система взаимных отношений всех слоев исторического процесса данного времени и места. Эта система образует неделимую целостность в качестве определенной структуры, которая наглядно и чувственно-предметно выражает ее материальную и духовную специфику и является основным способом объяснения всех слоев исторического развития (как в их теоретическом, так и в последовательно-историческом развитии) в так называемых культурных универсалиях.
Универсалиями осмысления культуры в классической модели выступают: знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор); общезначимые ценности (В. Виндельбанд); универсальные структуры человеческого сознания (М. Шеллер); архетипы - общечеловеческие первообразы (К. Юнг); идея "осевого времени" (К. Ясперс).
В античном сознании понятие культуры отождествляется с "пайдейей", воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от варваров. Античность как "пайдевтический" тип культуры включает три основные идеи: космизм, космологизм, космоцентризм. Феномен античной культуры обнаруживает себя прежде всего в ориентированности сознания человека на долг, на свободное принятие им установлений подлинного бытия. Представления о "техне" (как искусной практической деятельности, мастерстве, создающем необходимый человеку предметный мир), о "мимесисе" (как идеальном воссоздании реальности), о "пайдейе" (как творении человеком самого себя). Вещизм и телесность как основной метод культуры античного мировоззрения.
Ф. Ницше различал два начала древнегреческой философии - Аполлона и Диониса. Культ Аполлона - это "светлый" культ разума, покровитель изящных наук, соразмерности и гармонии, самоограничения и свободы. Культ Диониса "темный культ", культ земли и плодородия, бог вина и опьянения, бог половой любви и самой жизни в ее биологическом и физиологическом смысле. Из дионисийских мистерий возникали театрализованные представления и первые греческие трагедии. Всякая культура - синтез аполлоновского и дионисийского. Античная диалектика, по словам Ницще, была единственным способом объединения в единое целое двух начал древнегреческой философии.
В Средние века получил распространение иной комплекс значений: "культура" стала ассоциироваться с признаками личного совершенства (как устранение греха и приближение к божественному замыслу). Адам и Иисус Христос служили двумя альтернативами развития средневековой культуры. Культура как слово и предписание (для религиозного человека мир сотворен по Слову Божьему; постижением правильности Слова служит предписание). Отсюда фундаментальная особенность средневекового мышления - его рецептурный характер.
Возрождение подготавливает почву для понимания мира культуры как собственно человеческого мира, отличного от природного мира. Гуманисты превращают Слово Бога в человеческое слово, а отношение к священному (сакральному) тексту - в словесность. Внимание к слову, к его собственному значению приводит гуманистов к первичному пониманию культуры как обработке и уходу природных начал в человеке и духе. Нравы, искусство, науки имеют изначально разумные основания, природа наделяет ими человека по жребию. Отсюда оставался один шаг до признания культуры как мира, возделанного человеком. Его совершает Просвещение.
Философия Просвещения рассматривала культуру как некую специфическую автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Основные культурные доминанты Просвещения: идеалы "естественного" разумного человека и "естественного" права, приоритет научного знания, секуляризация сознания. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсально значимые цели и подчинить себе социальные изменения.
Новоевропейская картина мира включает в себя три основополагающие идеи: природу, личность и культуру. Под природой понимается все существующее, включая и человека, то, что определяется универсальными естественными законами и может быть изучено в опыте и рационально объяснено. Понятие культуры становится одним из центральных: она предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в науке, философии, морали - как объективациях разума.
В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека, как субъективное состояние личности. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве - продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное знание и субъективное чувство. Тем не менее отношения науки и искусства Кант рассматривал как отношения дополнительности.
Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения, культура - специфическая характеристика общества, выражающая достигнутый человеческий уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности.
Модернистская (неклассическая) модель культуры, сложившаяся в начале XX в., носит подчеркнуто антитрадиционный характер, обусловленный исчерпанностью к началу XX в. единой лестницы прогрессивного восхождения (науки, техники, благополучия, социальной матрицы, морали) по ступеням тех ценностей, которые были сформулированы еще в XVI - XVII вв. В 20-е гг. XX в. выявляется несводимость античного и средневекового смыслов жизни к смыслу, вычисленному здравым рассудком французского просвещения и разумом немецкой классической философии. Человек Европы оказывается в промежутке различных встречных смысловых и ценностных кривых, а не точкой траектории прогресса. Он должен сам решать за прошлое и на будущее, в связи с чем возрастает риск перерешения заново исторических судеб, усиливается феномен самодетерминации.
Культуре XX века предшествовал и ряд новых тенденций, которым предстояло полностью реализоваться уже в XX ст. К ним относятся:
- демократизация культуры, выразившаяся во включении повседневности в число ценностей культуры (культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл, ее элементы взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления), в процессах быстрого расширения сферы жизненного бытования искусства, так и в доступности результатов культурного творчества все большему кругу людей благодаря развитию системы образования, появлению СМИ;
- возникновение иррационалистических и мифологизаторских схем интерпретации культуры. Мир в этих схемах предстает жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании; человек - одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства - враждебными, бессмысленными.
- отход от европоцентристской модели культуры, открытие новых самоценных культурных миров. Расхождение и жесткое столкновение между ранее легко отождествляемыми определениями основных форм культуры - моралью и искусством, наукой и философией, разумом и памятью, разумом и эмоциональной сферой. Это расхождение и противостояние (даже на бытовом уровне) требует самостоятельных решений "быть или не быть" для каждого человека.
Главное содержание самосознания европейской культуры первой половины XX в. - трансформация трех основополагающих ее идей (природы как эталона естественности, человека как свободной индивидуальности и культуры как царства истины, добра и красоты).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82