Специалисты-биоэнергетики говорят, что все предметы, которые нас окружают в квартире (от половика у входной двери до супернавороченного домашнего кинотеатра) неразрывно связаны с нами невидимыми энергетическими потоками. Наше жилище влияет и на нашу жизнь. Переезжая из старого дома в новый, мы пересекаем некий рубеж бесприютности, то есть старые связи к этому моменту уже разорваны, а новые еще не налажены. Именно поэтому даже самые несуеверные люди, когда речь заходит о новоселье, стараются лишний раз перестраховаться. Наши предки твердо верили, что соблюдение всех обычаев при новоселье принесет в дом уют, счастье и достаток. Когда начинали строить новую избу, глава семьи закладывал первое бревно или первый камень и насыпал горсть зерна в основание дома, приговаривая при этом: «Чтоб стояла хата прочно и богато, чтоб в ней дружно жили и детей растили». А перед тем, как устанавливать крышу, на коньке приспосабливали венок из полевых цветов и березовых или еловых веток, чтобы предупредить соседей, что дом почти готов, и чтобы они собирались на новоселье. Первым в новое жилье входил самый старший в семье мужчина. Причиной этого было, во-первых, то, что мужское начало непременно связано с добрыми силами, а, во-вторых, это было проявлением уважения к возрасту. Также переезд в новый дом является началом новой жизни, и в древности считали, что нужно получить благословение богов для того, чтобы любое начинание было успешным. Необходимо их умилостивить жертвой, роль которой выполнял старый человек, веря в то, что кто первым в новый дом зайдет, тот первым в нем и умрет. При смене язычества христианством, такие традиции стали принимать более мягкий облик. В избу стали пускать первой кошку, так как верили, что кошки связаны с нечистой силой и ей ничего не грозит в связи с тем, что «ворон ворону глаз не выклюет». Помимо этого полагались на кошачий инстинкт, который поможет ей выбрать самое безопасное и уютное место, на которое хозяева потом ставили детскую колыбель или свою кровать. Другая традиция, сохранившаяся до наших времен – запускать петуха в новый дом и оставлять его там на всю ночь. Утром петух кукарекал и изгонял тем самым нечистую силу из еще необжитой избы. Потом из этой птицы варили новосельный суп. Некоторые современные горожане, которым по душе эта традиция, пускают в новую квартиру кошку, заносят холодильник и оставляют на ночь в нем курицу, и только на следующее утро вселяются сами. Однако главным хранителем дома считался домовой, или, как его ласково называли, дедушка. Накануне переезда в старом доме последний раз варили кашу в горшке и часть откладывали в блюдце и оставляли для домового, что бы он последовал и в новый дом. Оставшуюся кашу всю ночь держали в печи, чтобы она не остыла, а утром ее вместе с хлебом и семейной иконой вносили в новый дом. Икону ставили в красный угол, становились в круг и ели в первый раз кашу в новой избе. Из старой хаты забирали веник для того, чтобы перенести домового в новую. Забытый веник был плохой приметой для новоселов. Но и выбрасывать его тоже ни в коем случае было нельзя. Когда из старой избы уже все вынесли, хозяйка подметала пол, весь мусор сжигала и развеивала золу, чтобы нельзя было навести порчу, а после этого забирала веник в новую хату. Там она в первый раз подметала, после чего сжигала старый веник и ставила новый.
Чаще всего новоселье праздновали в два приема: сначала приглашали своих близких, а потом и друзей, так как поначалу трудно принять большое количество гостей из-за того, что не все вещи еще разложены. Но без новоселья домовой решит, что хозяева жадные, обидится и уйдет, а значит, не будет житья в новом доме. Новосельный стол всегда считался демократичным: он не требует накрахмаленных скатертей, фарфора и хрусталя и непростых, замысловатых блюд. Непременным атрибутом новоселья должен быть каравай, который является символом достатка и благополучия в доме. На Украине была традиция украшать его рябиновой или калиновой веточкой и ставить в середину стола на вышитый зеленым и красным рушник. Гости должны были приходить не только с подарком, но и хотя бы с кусочком хлеба или булочкой, чтобы добро не переводилось в новом доме.
Всегда считалось, что главным условием правильной жизни человека является семья. Создание семьи не для детей не мыслилось, так как предназначением брака было рождение ребенка. Наличие детей в любой семье знаменовало, по мнению церкви, благочестивость брака. Дети – главное богатство общества и в частности семьи. Издавна русская культура была богата разнообразными традициями, суевериями, преданиями и приметами. Чтобы семья стала более крепкой, чтобы в ней царила любовь и взаимопонимание, чтобы был достаток, чтобы рождались здоровые и счастливые ребятишки, на протяжении всей жизни проводились особые обряды по поводу различных событий жизни (знакомства, сватовства, свадьбы, родин, а также крестин). Родители, согласно народным традициям, должны следить не только за физическим развитием своего малыша, но и за духовно-нравственным началом ребенка. Считалось, что судьба чада, его внешность и характер зависят от многих обстоятельств, например, от поведения мамы во время беременности, внимания и заботы со стороны папы.
Рождение ребеночка сопровождалось семейными торжествами, такими как родины и крестины. Родины праздновали скромно, а крестины – шумно и широко. Эти празднования сопровождались символическими молитвами, обрядовыми действами. Крещение проводилось всегда, а вот родины в конце XIX в. стали отмечаться редко, а часто они объединялись с крестинами. Родины отмечали сразу после родов женщины, если, конечно же, они прошли благополучно и ребенок родился здоровым. Происходило это на второй или третий день. Празднование родин ограничивалось тем, что к роженице приходили подруги, соседки, родильницы и родственники и поздравляли с появлением ребенка. Они дарили ей детские вещи, продукты, что считалось проявлением женской солидарности и являлось существенной помощью семье.
В свою очередь, молодая мама приглашала пришедших в дом и угощала их. Мать и ребенок находились в том доме, где проходили роды. Гостями занималась свекровь, которая угощала их чаем и пирогами, а родильница оставалась с ребеночком. Мужчины обычно не принимали участия в родинах, а приходили только близкие родственницы. Послеродовой период сопровождался особыми предписаниями роженице. В течение сорока дней она не выполняла некоторые домашние обязанности и не контактировала с людьми, при выходе из дома молодая мама должна была взять с собой оберег. Все предписания были направлены на скорейшее восстановление женщины после родов. Кроме того, этот период необходим и ребенку, так как снижается риск заражения инфекционными заболеваниями и сокращается стрессовое влияние окружающей среды. Все эти дни мать думала только о ребенке, что способствовало наибольшему их сближению, зарождению сильных материнских чувств, что позволит в дальнейшем лучше понимать ребеночка.
В народе всегда бытовало мнение, что «где были родины – там будут и крестины». Крещение включало в себя такие составляющие: имянаречение, назначение и приглашение крестных, сам обряд крещения, который проходит в храме, а после всего этого в домашних условиях проводился обряд крестин – ужин в честь новорожденного.
Для верующих крещение – это второе, а в некотором смысле и основное, духовное рождение, подготовка его и очищение к последующему существованию.
Традиции крещения и крестин приоткрывали перед младенцем мир православной общины с ее бытовым, религиозным и праздничным укладом. Хотелось бы рассказать об основных народных обрядах и традициях по поводу крещения новорожденного.
В основном крещение производили на сороковой день после рождения, что характеризовалось евангельским повествованием о младенческой жизни Иисуса Христа. Строгих сроков крещения, конечно, не придерживались, так как на это могли влиять разнообразные обстоятельства, например, нездоровых, слабых детей крестили сразу после рождения, что рассматривалось как защитный обряд, также в связи с отдаленностью села от церкви, занятости священника крещение могло откладываться на более долгий срок. Крещение ребенка в каждой православной семье было строго обязательно. Его могли проводить как в храме, что считалось наиболее приоритетным, так и в доме.
День ангела или именины становились более значимыми, чем день рождения, так как считалось, что духовное рождение гораздо важнее телесного. Что интересно, многие люди не знали своего дня рождения, но точно помнили день своего крещения и имя святого, в честь которого названы.
До обряда крещения всей семьей решали, каким именем назвать ребенка. И, конечно, руководствовались святцами. Но чаще всего нарекал младенца священник, который выбирал имя в зависимости от чествования того или другого святого, которое совпадало с крещением или находилось близко с рождением ребенка. Однако не давали имя святого, чей день прошел уже, так как тогда он не сможет защитить малыша. Наши прародители хорошо знали значение каждого имени и обдуманно подходили к его выбору, так как между человеком и его именем есть существенная необъяснимая связь.
Особо важным моментом является выбор крестных родителей, которые становятся вторыми родителями ребенка и его наставниками. Приглашение в крестные было очень почетным и воспринималось как проявление особого почтения и уважения. Лучшим вариантом считалось приглашать на роль крестных кого-то из близких родственников или друзей. Крестную мать называли кумой, а крестного отца – кумом. В разных губерниях применяли разнообразные критерии к крестным: учитывался возраст, пол претендентов, а также было различным и количество крестных (обычно 1–2). Церковь считала, что крестный должен быть один у ребенка: у девочки – женщина, а у мальчика – мужчина, которых обычно приглашал отец новорожденного. Крестные должны были преподнести родителям младенца подарки: кум покупал крестик, платил священнику и приносил хлеб на крестины, кума же приносила 3–4 аршина ткани (ризки) ребенку, шила ему рубашку для крестин, поясок и полотенце священнику, чтобы вытереть ему руки после погружения младенца в воду. Рубашку, подаренную кумой, берегли, так как считалось, что она имеет чудодейственную силу: ее одевали на всех последующих детей, что способствовало здоровью малышей и приносило в семью согласие и любовь. Обряд крещения ребенка в храме сопровождался чтением молитв священником три раза, что отгоняло злых духов.
После чего также трижды призывался Святой Дух, и освещалась вода в купели, в которую священник погружает младенца трижды, а если малыш уже не помещается в нее, то его просто обрызгивают водой. Водное крещение является символом не только плотского, но и духовного очищения. Святой дух проникает в новоиспеченного христианина посредством святой воды и специального благовония миро, которое представляет собой вареное деревянное масло с благовониями и красным вином и освещается в Великий четверг. Отсюда и происходит поговорка: «Одним миром мазаны». Пострижение волос является одним из обрядов крещения, который символизирует послушание и жертву. На того, кого крестят, надевают специальную рубашку и нательный крест, который он бережет всю свою жизнь. Покрещеному ребенку дается новое христианское имя, которое записывают в регистрационной книге, а родителям дают свидетельство о крещении.
После обряда крещения родственники, самые близкие друзья и гости приглашаются на праздничный ужин, как говорили раньше, «к младенцу на хлеб, на соль, кашу есть». Обязательно на стол ставили гречневую или пшенную кашу, независимо от разнообразия других блюд. Такую кашу готовили исключительно на молоке, в котором даже крупу замачивали, затем в нее добавляли большое количество масла. Также в каше часто запекали петуха или курицу, что зависело от пола ребенка. Велись веселые торги за право угощать кашей. Это право получал тот, кто принес наибольший выкуп (подарок ребенку).
Чаще всего им становился крестный отец. Горшок с кашей по традиции разбивали на мелкие кусочки – таким образом желали счастья. Отца крещеного младенца нарочно кормили пересоленной кашей ради потехи. После трапезы приходило время обмена подарками: крестная преподносила крестному платок, крестный в свою очередь отвечал деньгами, остальные подарки и деньги клали на горшок с кашей или специальные тарелки. Крестильный ужин сопровождался огромным количеством таинств и ритуалов, которые были направлены на пожелание счастья, любви, здоровья, достатка маленькому человеку.

Глава 2. Как много праздников хороших…

Новый год

На свете очень мало людей, которые равнодушно относятся к празднику – Новому году. Это, наверное, очень печальные неисправимые пессимисты или чересчур серьезные и занятые деловые люди. Но все равно их очень мало. А в преддверии праздника даже самые степенные и взрослые люди хоть чуть-чуть, а становятся детьми и ждут от предстоящих событий если не чудес, как таковых, то, по крайней мере, чего-то волшебного. И подумайте, как бывает грустно утром первого января. Вы так ждали эту новогоднюю ночь, а в результате было самое банальное застолье, с просмотром телепередач! А как же на счет: «Как встретишь, так и проведешь?» Конечно, можно постараться исправить оплошность, и «перепраздновать» неудачно отмеченный праздник на Рождество или Старый Новый год, но где гарантия, что все получится по-другому? Давайте-ка лучше превратимся в волшебников и сотворим чудо сами. Для этого нужно все хорошенько обдумать, подготовить, чтобы в нужный час наше волшебство возымело силу. А пока надо хорошенько потрудиться. А что вы думаете? В реальной жизни волшебникам надо очень много трудиться, это только в сказке бывает: «Абракадабра – бум!» и все готово.

Это ознакомительный отрывок книги. Данная книга защищена авторским правом. Для получения полной версии книги обратитесь к нашему партнеру - распространителю легального контента "ЛитРес":


1 2 3 4 5