В основе прагматизма:
1) теория «сомнения – веры»;
2) теория значения.
Первая основана на «прагматической вере» И. Канта («Критика чистого разума»): если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» – суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и веру.
Сомнение – колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние.
Вера – готовность действовать, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму – функция мысли.
Вторая теория значения: содержание (значение) идеи или понятия – в практических последствиях, которые они вызывают.
У. Джеймс – понятие воли к вере. Волевой момент – основа продуктивной деятельности человека. Необходимость религиозной веры – в эмоциональном удовлетворении. Свои философские взгляды называл радикальным эмпиризмом, подчеркивая их практическую направленность.
Д. Дьюи – теория инструментализма; суть: понятия – инструменты преодоления сомнения на пути к вере. Истина – переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. Истина – полезность.
Практичный подход к науке: понятия и категории – инструменты действия в зависимости от ситуации. Наука – ключевое средство социальной реконструкции и совершенствования опыта с использованием передовых методов и высоких технологий. При определении истины акцент делается на аксиологию, т. е. ценностные характеристики. Повышенный интерес – к поведению человека: оно детерминировано верой, привычкой, убеждением. Лучший способ изменения социума и человека – изменение привычек. Прагматизм сближается с неопозитивизмом.

Лекция № 49. Герменевтика как философское направление

Герменевтика (от греч. hermeneno – «истолкование») – искусство толкования текстов, символов, смыслов социокультуры; экзегетика.
Использовалась в теологии (толкование учений, священных текстов), филологии (интерпретация текстов древних авторов на современный язык).
Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768–1834) – протестантским теологом и философом.
Заметно влияние И. Канта и особенно Г. Фихте («Наукоучение»). Главная функция герменевтики – в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуальный стиль произведения.
Вильгельм Дильтей (1833–1911) – представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежат опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого – через сочувствование, сопереживание. Герменевтика – метод понимания культуры.
Эдмунд Гуссерль (1859–1938) в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».
Мартин Хайдеггер (1889–1976) в качестве жизненного мира рассматривает языковую реальность. «Язык – дом бытия»: герменевтика – не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова – главная цель и функция философии герменевтики.
Выдающийся представитель герменевтики XX в. – Ханс Георг Гадамер (1900 г.).
Опирался на «понимающую психологию» В. Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера, которого признавал своим непосредственным учителем.
Х. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую отрасль понимания. Ее предметом наряду с историко-гуманитарными науками является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Понимание здесь универсальный способ существования действующего человека, его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение. Герменевтика как философское знание – это анализ процесса понимания движения к истине. Она – не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения.
Мир культурных ценностей – язык, с помощью которого должны быть истолкованы все составляющие культуры.

Лекция № 50. Сциентизм и антисциентизм

Сциентизм – абсолютизация роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества.
Начал складываться в философии конца XIX – начала XX вв., когда с развитием науки был поставлен вопрос о ее роли и месте в культуре. В этих условиях возник и антисциентизм.
Во время научно-технической революции в связи достижениями науки проявились отрицательные черты сциентизма: он не учитывал сложную системную организацию общественной жизни, где наука занимает важное, но не доминирующее место. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а идейной ориентацией, сциентизм проявляется по-разному: от внешнего подражания точным наукам (искусственное применение математической символики, нарочитое придание анализу философско-мировоззренческих или социально-гуманитарных проблем формы точных наук – аксиоматическое построение, система дефиниций, логическая формализация) – до абсолютизации естественных наук как единственного знания и отрицания философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм).
Сциентизм недооценивает своеобразие философии по сравнению с другими науками, в отрицании философия выступает как особая форма общественного сознания.
Сциентизм в социологии связан с отрицанием особенностей объекта социального анализа по сравнению с объектами, исследуемыми в естественных науках, с игнорированием ценностных моментов, построений, имеющих выход в социально-философскую сферу, с абсолютизацией количественных методов в социальных исследованиях.
Антисциентизм настаивает на ограниченности возможностей науки в решении проблем человеческого существования, в крайних проявлениях оценивая науку как враждебную человеческому существованию.
Философия – нечто принципиально отличное от науки, носящей утилитарный характер и не способной подняться до понимания подлинных проблем мира и человека. Антисциентизм трактует социально-гуманитарное знание как форму сознания, к которой неприменим принцип объективности научного исследования.
Крайние формы: Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Н. Бердяев – стремление рассматривать действительность с позиции человека, трагически борющегося с миром, куда входит и наука.
К сциентизму тяготел марксизм, отрицая его игнорирование сложных вопросов о месте и функции науки в системе культуры, об отношении разных форм общественного сознания.
Реакция на сциентистские утопии – усиление антитехнической волны.
Развенчание иллюзий сциентистского оптимизма вызывает к жизни антиутопии, которых в XX в. создано множество: Г. Уэллс, А. Франк, Дж. Лондон, Р. Бредбери, братья Стругацкие, М. Замятин, О. Хаксли и др.
В их произведениях отображены резко критические образы технобудущего, где наука и техника совершенны, но подавлены свобода и индивидуальность.
Создатели антиутопий вместе со сциентистами исходят из идей всевластия науки и техники. Нельзя игнорировать роль антиутопий как предостережения человечества, не контролировать развитие науки и техники, не учитывать потребностей человека, духовно-нравственных целей и ценностей.

Лекция № 51. Человек в «философии жизни»

XIX – начало XX в. – появление ряда новых философских течений.
«Философия жизни» ( В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон): дух – субстанция культуры – может быть понят не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции.
Культура – самобытная и локальная реальность с особым менталитетом, душевным настроем.
Фридрих Ницше (1844–1900) – немецкий философ, филолог, проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма: культура – средство подавления и порабощения человека.
«Философия жизни» – оппозиция классическому рационализму, реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума.
По традиции немецкого романтизма жизнь – это первичная и исходная реальность.
Для Ф. Ницше характерно необычное употребление понятия «философия».
Идеи – в форме фрагментов и афоризмов. Ему чужды попытки построения философской системы. По Ф. Ницше мир – постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как момент устойчивости в хаосе становления.
Теория познания в классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя.
Высказывания Ф. Ницше проникнуты субъективизмом и агностицизмом.
Отвергая принципы демократии и исторического прогресса, он противопоставляет им amor fati – любовь к судьбе; отвергает идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы».
Ницшеанский «сверхчеловек» – критика морали, которая разлагает, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. Ницше Ф. гипертрофировал волю, особенно к власти: проповедовал культ сильной личности, одержимой жаждой власти. Критерии морали носят чисто произвольный характер, все формы человеческого поведения маскируют волю к власти.
Начало ХХ в. Популярно учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859–1941) – интуитивизм. Философия жизни – генеральное возражение против материалистически-механистической и позитивистской философии. Это – учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо стремление построить картину мира, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена вверх, а материя – вниз.
В гносеологии А. Бергсон противопоставляет интеллект интуиции:
1) интеллект – орудие работы с материальными, пространственными объектами;
2) интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений.
В метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) А. Бергсона жизнь – метафизически-космический процесс, «жизненный порыв», по мере его ослабления жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, неодушевленную массу – вещество. Человек – творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».

Лекция № 52. Учения психоанализа и неофрейдизма

Основатель теории психоанализа – австрийский ученый, психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939). На опыте лечения и диагностики психики разработал концепцию бессознательных психических процессов, перенеся их на социальные явления.
По З. Фрейду психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, разделенных особой психической инстанцией – предсознательным.
Душевные процессы человека бессознательны. Бессознательное – особая психологическая реальность, присущая человеку, – существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Модели личности, соотносящиеся с соответствующими системами психики: топографическая и динамическая.
При динамической схеме психика представлена совокупностью трех слоев:
1. «оно» – бессознательное;
2. «я» – сознание человека;
3. «сверх-я» – влияющая на личность внешняя реальность. После формирования «сверх-я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.
Главные факторы, руководящие психикой человека, – удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.
З. Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного.
В 1920 г. – I психоаналитическая система: в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт – либидо.
После критики – II психологическая схема: энергией бессознательного управляют эрос – инстинкт жизни и танатос – инстинкт смерти.
Поведение человека объясняется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления – следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области (сублимация). З. Фрейд по традициям социологии и антропологии биологизировал человека, сведя социальные и психические явления к физиологическим и биологическим процессам.
Одна из проблем психоанализа – эдипов комплекс, бессознательное влечение к родителю, которое определяет направление формирования личности и ее поведение в дальнейшей жизни.
Фрейд применил психоанализ, к межличностным отношениям, психологии масс, инстинктам культуры, которые трактовал в духе психологизма.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19